часть I

Лучше открытое обличение,

нежели скрытая любовь

(Прнтч. 27, 5).

священнослужители

Почему Патриарха, Римского папу и Далай-ламу величают «Святейший»?
Почему священнику и еврейскому раввину целуют руку, а римскому епископу раньше целовали ногу? Почему теперь ему ногу не целуют? В Православной Церкви рукополагаемый в диакона должен целовать колено у епископа. Для чего?
Если, согласно Священному Писанию, Бог Свят, Дух Святой, а Патриарх — Святейший, то какой же из этого следует вывод?
Почему священнослужители в своих облачениях так сильно похожина царских придворных и вельмож?
Почему ризу, поручи, палицу и многое другое Церковь переняла отгреческих императоров, как об этом говорит настольная книга священнослужителя?
Почему митра так сильно похожа на корону земного царя, но совсем не похожа на терновый венец Христа?
Почему Патриарха, так же как китайского императора, называют Великим Господином?
Если Патриарх - Великий Господин, то кто же тогда для него простой христианин?
Почему во времена земных царей были приняты обращения к титулованным особам: «ваше благородие», «ваше высокоблагородие», «ваше превосходительство», «ваше высокопревосходительство», «ваше сиятельство», «ваше высочество», «ваше величество», а потом вдруг стало принято называть священнослужителей, «ваше преподобие», «ваше высокопреподобие», «ваше Преосвященство», «ваше Высокопреосвященство», «ваше Святейшество»? Разве не очевидно, что из государства в Церковь Христову перешло это «дымное надмение мира»? («Догматические послания православных иерархов XVII-XIX вв.»)
Почему архиереев величают, как Бога: «Владыко Святый»?
Почему к Богу мы обращаемся на Ты, а к Патриарху положено обращаться на Вы.«ваше Святейшество»?
Почему Христос в Евангелии обращался к Отцу Своему: «Отче Святый» (Ин. 17, 11) и заповедовал Своим ученикам никого на земле не называть Отцом, кроме Бога (Мф. 23, 9), а православному христианину полагается так обращаться к священникам?
Почему священнослужители, вопреки церковным правилам, послебогослужения снимают свои облачения, как маскарадный костюм или спецодежду, и переодеваются в мирскую одежду?
Почему священнослужители постоянно, под предлогом отсутствия времени, уклоняются от христианского общения с прихожанами?
Кто, когда и по какому праву нарушил Священное Писание и отнялу епископа жену? Ибо апостол Павел пишет. «Епископ должен быть непорочен, одной жены муж... хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании..» (1 Тим 3, 2-7). Почему апостола Павла, побывавшего на третьем небе, поправили другие люди, не апостолы, и оставили епископа«мужем без жены»?
Если церковные правила, которые пока еще никто не отменял, гласят: «Монах должен пребывать в безмолвии, покаянии и посте в том месте, где отрекся от мира, и не учить, а учиться, и не начальствовать, а быть в подчинении», то почему этими правилами пренебрегают открыто, и монахи управляют церковным народом, епархиями, являются предстоятелями церквей, учат, начальствуют, повелевают и таким образом нарушаютапостольские и церковные каноны?
Если Христос говорит Своим ученикам: «Ибо один у вас Учитель-Христос» (Мф. 23, 10), то почему Его повелением пренебрегают и называютнекоторых «Великими Учителями»?
Почему в Православной Церкви фактически существуют касты: монахов, священников и архиереев, к которым рядовому христианину нет свободного доступа?
Почему на архиерея православный христианин глядит лишь изредка, издалека и как на живое чудо?
Почему у православных священнослужителей есть много из того, зачто Христос обличал фарисеев, например: долгие молитвы, продолжительные лицемерные посты, длинная одежда с широкими рукавами, многочисленные человеческие предания, противоречащие духу Евангелия, и многое другое?
Почему даже безбожник Ленин и подобные ему, несмотря на свою занятость, находили время для общения с простыми людьми, а священнослужители, особенно высокого ранга, не находят?
Почему святых монахов называют «преподобными», а архимандритов и настоятелей монастырей «высокопреподобиями»?
Если вечное дороже временного и душа важнее тела, то почему государство для тела учредило поликлиники, аптеки, скорую, неотложную помощь, реанимацию и прочее для спасения телесной жизни, а в Церкви для души ничего подобного нет?
Почему для земных, кратковременных и не очень важных дел есть юридические консультации, а духовную консультацию для руководства к вечной жизни, не всегда квалифицированную, можно получить лишь мимоходом у всегда куда-то спешащего священника?
Если для Всевышнего Бога так дорога душа человека, что для ее спасения Он Сына Своего не пожалел, то почему же священнослужители для спасения овец Христовых жалеют свое время и упорно избегают общения с ними?
Почему в царское время многие монахи, несмотря на то, что они отреклись от мира, получали и носили светские ордена и медали на своей монашеской одежде?
Почему Патриархом, или почти монархом, в Церкви может быть только монах?
Почему раньше монахи носили вериги, а потом, по приказу земных царей, стали носить наперсные кресты?
Почему раньше монахи много трудились, а зарплату не получали, а сейчас трудятся гораздо меньше, но получают?
Почему раньше монахи питались скудно и не имели отпуска, а сейчас питаются гораздо лучше и имеют отпуск?
Почему раньше монахи трудились своими руками и бедным помогали, а сейчас живут на пожертвования?
Почему раньше перед уходом в монастырь некоторые раздавали свои имения, а сейчас некоторые после ухода в монастырь собирают себе имения?
Почему раньше настоятелями монастырей в основном были пожилые и искусные в духовной жизни, а сейчас настоятели - в основном молодые и высокообразованные?
Почему раньше старцы принимали всех приходящих к ним, а сейчас лишь некоторых, да и то по выбору?
Почему раньше в монастырях принимали ласково, утешали и назидали, а сейчас зачастую грубят, укоряют и огорчают?
Почему раньше монахи редко выходили из монастыря и ходили пешком, а сейчас выезжают часто на своих персональных машинах?
Почему раньше монахи не смели и взглянуть на женщину и не допускали женщин на территорию монастыря, а сейчас, вопреки церковным правилам, женщины в мужских монастырях работают и даже ночуют (развели курятник)?
Почему раньше в женских монастырях монахини не видели никого из мужчин, кроме пожилых священников, а сейчас там работает много молодых мужчин разных профессий и живут паломники (развели петушатник)?
Почему сейчас в монастырях больше туристов, интуристов и зевак, чем благочестивых молящихся паломников?
Почему простые благочестивые христиане творят земные поклоны часто, а священнослужители - редко?
Почему простые благочестивые христиане творят крестное знамение правильно, а многие священнослужители небрежно и неправильно?
Почему благочестивые прихожане творят поясные поклоны низко, а многие священнослужители так, как будто кланяются встречным и не очень важным знакомым?
Почему апостолы ежедневно со слезами на глазах учили каждого (Деян. 20, 31), а их «преемники» уже давно так не поступают?
Почему Христа и апостолов гнали и они не имели постоянного места жительства, а священнослужителей не гонят, но они имеют дома, квартиры и пользуются всеобщим уважением у мира, во зле лежащего?
Почему раньше христиане подражали Христу, а потом стали подражать пустынникам, монахам, затворникам?
Почему Христос послал Своих учеников в мир для проповеди, а потом святые угодники стали убегать из мира?
Почему апостолы учили истинному благочестию и являлись для христиан живым примером, а «преемники» апостолов совершают символические обряды и молчат?
Почему священнослужители находят время и место для совершения долгих и утомительных богослужений, а для назидательных бесед о Боге и христианского общения в духе любви - не находят?
Почему апостолов, несмотря на то, что они были отцами по положению, ибо рождали духовно через проповедь Евангелия детей для Бога, не называли «отец Петр» или «отец Павел», а сейчас их преемников, которые редко рождают духовно детей для Бога, называют и «отцами», и «святыми», и «владыками»?
Почему апостолы приводили людей к Богу, не заслоняя собой и своим авторитетом Бога (1 Кор. 1, 12—13), а сейчас некоторые своим авторитетом стали заслонять от людей Бога так, что ученики Христа стали именоваться учениками такого-то старца, его словом руководствоваться и без его благословения не решаются и заповедь Христову исполнить?
Если два пророка Божия. Илья и Енох придут обличить антихриста не в одеждах священнослужителей, без ряс и наперсных крестов, ибо они, выражаясь современным церковным языком, «миряне», и не будут иметь благословения на проповедь от церковных властей, но только повеление от Бога, то как сможет принять их проповедь церковный народ и православная иерархия и послушает ли их обличение? Не примут ли их за еретиков или отщепенцев, за людей «прельщенных»? Ведь считается, что в церковной жизни все в полном порядке и обличать нечего?
Если «зверь», выходящий из земли, говорящий как дракон, но имеющий рога агнчии» (Откр; Апок. 13,11), будет священнослужителем высокого сана, из церковной среды, и ложными чудесами будет пытаться обольстить людей и привести их к поклонению антихристу, то не удастся ли ему своим высоким саном и пышными одеждами обмануть многих православных христиан, для которых послушание церковной власти считается обязательным?
Почему Христос изгоняет торгашей из храма, а севшие на Его седалище священнослужители, наоборот, насаждают?
Почему земной глава поместной церкви в лице Патриарха может быть, а земной глава Вселенской церкви православными не признается?
Почему у католиков в вопросах веры считается непогрешимым один человек - римский епископ, а у католиков, т.е. у православных, непогрешимость присвоена Собору, т.е. группе епископов, собравшихся по указу и с разрешения светской власти?
Почему священнослужители, вопреки церковным правилам, участвовали в государственной и политической жизни страны, подавая соблазнительный пример и для верующих, и для неверующих?
Почему преемники апостолов в настоящее время совсем не похожи на апостолов ни по облику, ни по поведению, ни по образу жизни и не имеют тех благодатных даров, которые имели апостолы?
Почему ни Христос, ни апостолы не брали в руки ни кадило, ни кропило и не освящали дома, квартиры, банки, офисы, театры, а называющие себя учениками Христа и преемниками апостолов освящают?
Освящали ли священнослужители во времена «Святой Руси», т.е. во времена правления царей земных, публичные дома?
Почему, когда рукополагают в священника или в епископа, весь храм в лице хора поет: «Достоин» (аксиос), хотя видит его впервые и вовсе не знает лично?
Почему в духовные семинарии набирают людей с улицы, неизвестно кого? Почему в семинарию не направляют церковные общины людей, достойных быть пастырями, для обучения с тем, чтобы потом этот человек вернулся в свой приход и был там священником?
Почему в период оголтелого безбожия, когда духовной литературы было мало и необходима была проповедь Евангелия, священнослужители запрещали проповедовать мирянам, а теперь, когда повсюду в стране побывали зарубежные проповедники и представители всевозможных сект и раздали Библии бесплатно, вдруг и в православных храмах церковная иерархия объявила, что проповедь — дело каждого христианина, а не только священнослужителя?
Почему светской власти в лице царей архиереи предоставили право поставлять угодных и низлагать неугодных им священнослужителей? Разве земных царей Христос поставил распоряжаться в Своей Церкви?
Почему в алтаре, перед причащением, священнослужители целуют друг друга не в лицо, а в плечо? Кто, когда и для чего их этому научил?
Почему женщина-игуменья, которая не является священнослужителем, благословляет мужчин, которые целуют у нее руку? Является ли она «ее высокопреподобием»?
Целовали ли апостолы руки друг у друга, как сейчас это делают священнослужители?
Почему раньше надо было сначала стать верным и благочестивым христианином, а потом уже только священнослужителем, а теперь не так?
Почему, вопреки церковным правилам, священника рукополагают ранее тридцатилетнего возраста?
Почему не извергают из сапа незаконно рукоположенных ранее тридцатилетнего возраста, несмотря на церковные правила?
Почему у рядовых христиан со священниками отношения вовсе не братские, но казенные, сухие, официальные, поверхностные, натянутые, неискренние?
71. Почему священство из служения превратили в господство?
Почему очень часто священнослужители ведут себя подобно чиновникам или вельможам?
Почему в Церкви Христовой насадили слепое послушание церковной иерархии независимо от того, угодное ли Богу она творит или нет?
Почему образованные священнослужители поучают церковный народ редко, а суеверные, злые и невежественные старушки — часто?
Почему считается, что духовное возрождение в Церкви Христовой должно быть осуществлено под руководством земного царя?
Почему священнослужители часто призывают церковный народ принять участие в выборах и ругают, насколько им позволяет обстановка, существующую власть, но никогда не объявят общецерковные пост и молитву для того, чтобы Бог дал людям покаяние, совершил духовное возрождение и дал хороших правителей'
Почему священнослужители практически не обращают никакого внимания на людей, впервые пришедших в храм и желающих искренно обратиться к Богу и жить в вере, и не уделяют им должного внимания? Не потому ли в сектах много людей молодых, а в православных храмах - старушки?
Если священнослужители, несмотря на долгое обучение в духовных учебных заведениях и на таинство священства, не имеют дара слова, то почему не пользуются хотя бы творениями святых мужей для назидания церковного народа?
Если у служителей Бога-Слова не хватает времени для проповеди слова Божия, то почему бы его не выкроить, сократив чтение многочислен ных канонов и акафистов многочисленным праздникам, уже умершим людям и священным предметам, не имеющим в этом никакой нужды?
Почему слова «сановник» и «сан» очень похожи? Почему про священнослужителя спрашивают: «Какой у него сан?», хотя он и не сановник?
Почему в церкви раньше были диаконисы, а сейчас нет?
Почему в церкви раньше были заклинатели, которые изгоняли злых духов перед крещением, а сейчас нет?
Почему раньше в Церкви были екдики (защитники), которые занимались защитой обиженных и были ходатаями в судах и государственных учреждениях, а сейчас таковых нет?
Почему в Церкви апостольской нет ни апостолов, ни пророков, ни Евангелистов?
Почему Иоанн Златоуст говорит о том, что сделавший смертный грех священнослужитель должен перестать в служении, а его не слушают?
Почему у многих людей пятидневная рабочая неделя с двумя выходными, а у многих священнослужителей - наоборот?

ХРАМ

Господь Бог создал человека — Адама. Адам жил в раю и никакого храма там не имел, ибо общался с Богом и сам был Его храмом. Даже после грехопадения ни Адам, ни его благочестивые потомки храмов не строили. Они молились и поклонялись Богу живому на всяком месте. Храмы были у язычников. Они назывались капищами, ибо посвящались ложным богам. Пророку Моисею Бог повелел изготовить для Израильского народа походный, переносной храм (скинию). А царь Соломон построил по повелению Божию один-единственный на всем свете храм Божий в Иерусалиме.

После смерти и Воскресения Христа ветхозаветное Богослужение стало ненужным. Христос предсказал, что Иерусалимский храм будет разрушен так, что не останется камня на камне (Мф. 24, 2; Мк. 13, 2; Лк. 26, 1), а истинные поклонники будут поклоняться Богу в духе и истине на всяком месте (Ин. 4, 23-24). Христос Свое тело называет храмом (Ин 2, 19-21), а апостол Павел называет храмами тела христиан (1 Кор. 3,16—17; 6,19—20; 2 Кор 6, 16; Еф. 2, 19-20). В Откровении апостола Иоанна Богослова сказано о том, что в Небесном Иерусалиме храма не будет, ибо Господь Бог Вседержитель - храм Его и Агнец. (Откр, Апок. 21, 22). После разрушения Иерусалимского храма христиане не строили себе новых, но собирались в частных домах. Слово «храм» вошло в употребление у христиан не ранее IV века, ибо это название языческое (Полный православный богословский энциклопедический словарь). Царь Константин отдал несколько общественных зданий для Церкви, ставшей к тому времени официальной, государственной. Этим было положено начало христианским храмам. У государственной Церкви вдруг появились храмы, как и у язычников. Итак:

Почему современные храмы похожи на дворцы, тогда как первые христиане собирались в обыкновенных домах, катакомбах и тайно от враждебного им мира?
Почему на многих монастырях и храмах имеются таблички: «Памятник архитектуры, охраняется государством, карается законом»?
Если храмы и монастыри являются памятниками архитектуры, то не значит ли это, что все находящееся внутри - лишь экспонаты, существующие для обозрения, а все происходящее внутри - лишь забава для зрителей? Не служит ли внешнее величие и великолепие храмов удобным прикрытием для духовного неблагообразия собравшихся?
Почему в храмы и монастыри, если они дом Божий, дом молитвы, допускаются праздношатающиеся: туристы, интуристы, экскурсионные группы - даже во время богослужения?
Почему за определенную плату на территорию монастыря можно пронести фотоаппарат и кинокамеру для съемок? Разве это не оскорбляет Бога, не отгоняет Святого Духа от этого места?
Почему, вопреки Евангелию Христову и церковным правилам, в каждом храме и монастыре идет бойкая торговля: продают свечи, иконы, лампады, крестики, священническое облачение и т.д.?
Почему продающих и покупающих, которые делают из дома молитвы вертеп разбойников, по словам Христа (Мф 21, 12-13), никто не выгоняет?
Для какой цели продаются наградные кресты и панагии архиерейские всем, кто желает их иметь и имеет возможность заплатить?
Для какой цели во многих храмах и монастырях пол устлан изображениями креста на кафельной плитке или линолеуме, так что приходящие вынуждены попирать эти кресты ногами, вопреки правилам шестого Вселенского Собора?
Почему священнослужители не поддерживают тишину и порядок, как положено быть в доме Божием, чтобы мужчины стояли справа, а женщины - слева и чтобы в храме во время богослужения были только молящиеся, а не праздношатающиеся?
Почему женщины первые, впереди мужчин подходят к кресту, к причащению, к елеепомазанию, а священнослужители не учат должному поведению невежественный и распущенный народ?
Почему в храм допускаются одетые неблагочестиво: женщины в рюках, с короткими юбчонками, короткими рукавами, обнаженной шеей и грудью, с непокрытой головой, накрашенные и обвешанные бижутерией, что оскорбляет святость и величие Божие, превращая помещение храма в вертеп разбойников, сборище сатанинское, отгоняет Святого Духа и заставляет людей с несожженной совестью искать более подходящие для молитвы места?
Почему часто храмовое пение напоминает театральное?
Почему все богослужение в основном состоит из церемоний, торжественных входов и выходов, возжигания светильников, каждений, песнопений, возгласов, обрядов, и непонятных для большинства неспециалистов символов?
Почему в апостольской Церкви до IV века богослужение было совершенно иным, понятным и доступным, и состояло из чтения и объяснения слова Божия, поучений, проповедей, совместной молитвы, всеобщего пения хвалы Богу?
Почему до тех пор, пока вера христианская не стала государственной, официальной, царской, не было нанятого за деньги профессионального хора певцов и певиц?
Почему у первых христиан было частое причащение, а после этого — вечери любви, а сейчас нет?
Почему богослужение у всех без исключения велось на разговорном языке «... если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец» (1 Кор. 14,11), а сейчас — не так?
Почему разговаривать и проповедовать слово Божие можно на понятном языке, а молиться Богу обязательно на малопонятном?
Если Бог не изменяется и Христос вовеки Тот же, (Чис. 23, 19, Евр.13,8), то для чего было нужно исправлять апостолов, научившихся от Самого Христа, и изменять богослужение до полной неузнаваемости?
Почему слово Божие в храмах проповедуется очень редко: в воскресный день и по большим праздникам - и очень кратко?
Почему так мало читается в храме слово Божие: примерно пять минут в сутки на полупонятном языке, без объяснений, тогда как само богослужение длится часами?
Почему человек, приходящий в храм, почти не назидается, так что после долгих лет хождения он вполне может не иметь ясного представления о вере, но лишь смутные, разрозненные, путаные, оставаясь младенцем умом в познании воли Божией?
Почему очень редко в настоящее время говорят в храмах о вечной муке, о множестве погибающих, о малом числе спасаемых, об узком пути в Царствие Небесное, о грядущем антихристе, о всеобщем отступлении, о необходимости искреннего покаяния и исправления, т.е. именно о том, что необходимо знать современному человеку?
Почему на денежных ящиках надписи «На строительство храма», «На восстановление храма», «На украшение храма», а при советской власти были ящики: «В фонд мира», но никогда не видно денежного ящика с надписью. «На пропитание бедных, вдов, сирот» и т.д.?
Почему вначале императоры ненавидели, гнали, мучили, убивали христиан, а затем вдруг стали давать богатые пожертвования, строить храмы, собирать вселенские соборы?
Почему про единственный храм истинному Богу Христос сказал, что он будет разрушен так, что не останется камня на камне (Мф. 24, 2), и что истинные поклонники будут поклоняться Отцу Небесному в духе и истине на всяком месте (Ин. 23—24), а сейчас храмов, возможно, даже не меньше, чем истинных христиан, и поклонение происходит в определенные дни и часы, по определенному уставу, а в остальное время на храмах — амбарный замок?
Почему о построении и украшении храмовых зданий заботятся гораздо больше, чем о спасении приходящих туда людей?
Почему раньше храмы были только у язычников, а после заключения союза с языческим императором во множестве появились у христиан?
Почему в храмах душеполезными книгами торгуют охотно, но на вопросы о спасении души тем же людям отвечают неохотно, частое раздражением и злобой?
Почему собирающих деньги на строительство и восстановление храмов становится все больше, а говорящих о Боге, вечной жизни и призывающих к покаянию и к исправлению - все меньше?
Почему в храмах обретаются в основном пожилые люди женского пола, а молодые бывают в храмах не часто и долго там не задерживаются?
Где дети, мужья и внуки престарелых прихожанок? Неужели спасутся в основном одни старухи?
Почему раньше справа в храме стояли мужчины, а слева — женщины, и обе стороны были полны, а сейчас не так?
Сможет ли в настоящее время молодой человек с искренней и живой верой, желающий послужить Богу и ближнему, прижиться в храме? Не будет ли он там лишним и ненужным?
Почему для многих храмы являются как бы бюро ритуальных услуг, а происходящее в храмах — сеансами психотерапии и никто их в этом не разубедит?
Почему в церковные праздники многие храмы напоминают Казанский вокзал в Москве перед отправлением поезда: суетятся, ходят, бегают, разговаривают, считают деньги?
Почему раньше христиане собирались в церковь для совместной молитвы, а сейчас каждый приходит, уходит, молится по-своему, для себя, о себе, сам по себе?
Почему так часто делаются сборы денег на строительство храмов и монастырей, но никогда — на проповедь Евангелия и бесплатное распространение духовной литературы больным, заключенным, малоимущим?
Почему у первых христиан свечи существовали для освещения помещения, а сейчас не так?
Почему первые христиане не кадили ладаном, ибо это делали язычники, а сейчас не так?
Почему первых христиан язычники считали за безбожников из-за того, что у них не было предметов культа для поклонения, а сейчас этих предметов так много, что не хватит транспорта вывезти в случае гонений, а безбожниками считают уже сектантов, не имеющих икон, мощей и прочих подобных вещей для поклонения им?
Может ли позволить себе церковь, к которой в основном принадлежат люди малоимущие, пожилые, убогие, иметь и содержать храмы-дворцы и монастыри-крепости с таким роскошным убранством внутри без богатых пожертвований со стороны государства?
Будет ли государство просто так, без взаимной отдачи, тратить огромные средства на содержание церковных зданий?
Какая отдача должна быть со стороны Церкви для государства, тогда как люди, идеология и цели власть имущих бывают столь различны?
Деньги, собранные на строительство храмов с людей нецерковных и неблагочестивых, не есть ли их грехи, которые никому и никогда не отмолить?
Не потому ли так часто бывают войны и революции, разрушающие эти храмы, что люди, давшие деньги, и их пожертвования неугодны Богу? Но почему все-таки нет ни вразумления, ни исправления? Если «жертва нечестивого мерзость перед Богом» (Притч. 15; 8, 21, 27), то зачем ее берут?
Почему Иоанн Златоуст говорит, что не место освящает собравшихся, а собравшиеся — место, а сейчас говорят: «Святой храм, святая обитель», несмотря на то, что по своему человеческому составу в них редко собрание бывает святым?
Почему женщина входит в алтарь вопреки церковным правилам, но по «благословению» священников?
Почему апостол Павел пишет: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит». (1 Кор. 14, 34), а сейчас женщины в церкви и говорят и торгуют, и учат, и грубят, и читают Апостол и Псалтырь?
Почему раньше в лампадах были фитиль и масло, а сейчас — электрический провод и лампочка?
Почему раньше свечи были восковые, а сейчас трещат, как смоляные?
Почему раньше ладан имел запах приятный всегда, а сейчас — лишь на большие праздники и во время архиерейских богослужений, т.е. иногда?
Апостол Павел дал устав богослужения для христиан в первом послании Коринфянам, согласно которому все мужчины по очереди могут говорить поучения и пророчествовать, а женщины в церкви должны молчать (1 Кор. 14, 26—35)? Почему же этот устав отменили и заменили на Другой, совершенно непохожий? Кто, когда и для чего это сделал? По како-му праву?
Почему апостол Павел пишет, что мужчина не должен молиться с покрытой головой и растить волосы (1 Кор. 11, 4 и 14), а священнослужители церкви православной молятся с покрытой головой и растят волосы?
Почему апостол Павел пишет, что надо молиться с воздетыми руками (1 Тим. 2, 8), а в православной духовной литературе это делать не рекомендуется, чтобы не «впасть в прелесть»?
Почему и когда воздеяние рук было заменено крестным знамением?
Почему Бог не изменяется, а богослужение у людей изменяется?
Почему в храмах отпевают умерших без покаяния, бритых мужчин и женщин с крашеными губами?
Почему в храмах отпевают заочно людей, трупы которых сожгли в крематориях? Угодно ли это Богу?

СОБОРЫ

Христос умер за наши грехи на кресте и воскрес в третий день по Писанию. Смерть побеждена. Дело спасения совершено. Путь в Царствие Небесное через покаяние и веру во Христа открыт. Апостолы посланы для проповеди благой вести по всему миру. Соблюдение жертвоприношений, преданий и заповедей человеческих, как и весь обрядовый закон, упразднены. Но нравственный закон не был отменен Христом, но восполнен, усовершенствован (Мф. 5,17—19). Верующий во Христа усыновлен Богом. В простоте, радости и веселии сердца, соблюдая Евангельский закон любви к Богу и ближнему, должен совершать ученик Христа свое земное странствование к Небесному Отечеству Ни временные лишения, ни страдания не должны омрачать этой радости. Не должно быть страха смерти телесной, ибо смерть — праздник, приобретение, ворота в вечную жизнь, день рождения в вечность для христианина. Иго закона стало ненужным, апостолы проповедуют Евангелие. Появляются христианские общины. Но... вскоре возникает страшная опасность: «Некоторые пришедшие из Иудеи учили братьев: «Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деян. 15, 1). Это сказали пришедшие из Иудеи ревнители Закона и отеческих преданий. Они уверовали в воскресшего Христа, приняли крещение и получили рождение от воды, но не от Духа, ибо остались представителями ереси фарисейской. В их реальной жизни мало что изменилось: те же посты, молитвы, праздники, обряды, десятины, надежда на свои подвиги и заслуги перед Богом, жизнь по ветхой букве.

Спасение ими ставится в зависимость от соблюдения обрядов. Вот с этими-то людьми и произошло «немалое состязание у Павла и Варнавы и немалое с ними разногласие» (Деян. 15, 2). Произошла, может быть, первая в истории христианства битва за Евангелие внутри Церкви, за ту свободу, которую даровал Своим ученикам Христос. По-видимому, авторитета апостолов Павла и Варнавы было недостаточно для разрешения возникшего спора, поэтому «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения этого дела» (Деян. 15, 6). Это был первый христианский Собор. По месту он был Иерусалимский, а по существу — Вселенский, ибо его возглавляли апостолы - посланники, ученики, представители, очевидцы Христа, избранные Им и наученные от Него.

По долгом рассуждении апостол Петр, встав, сказал, что Бог принял уверовавших во Христа язычников, даровав им Святого Духа, верою очистив их сердца: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи (шеи) учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» (Деян. 15, 10). Искушением Бога апостол Петр назвал желание представителей ереси фарисейской возложить иго Закона на получивших Духа Святого, усыновление от Бога и духовную свободу учеников Христа. Затем апостол Иаков предложил не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а «написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» (Деян. 15, 19-20).

Первый Апостольский Вселенский Собор, т.е. апостолы и пресвитеры со всею Церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою... написав и вручив им следующее: «Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать Закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа Итак, мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. 15, 22-29). Таково было решение Святого Духа, объявленное через апостолов. Завет обрезания был дан Аврааму и его потомству, а затем — народу Израильскому, как Завет вечный. «А кто будет не обрезан, тот истребится из народа» (Быт. 17, 14).

Этот Завет был дан не кем-нибудь, а Самим Богом Всевышним. Даже субботний покой нарушался ради обрезания в восьмой день. Но всему свое время: «Закон и пророки до Иоанна» (Лк. 16, 16). Обрядам пришел конец: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк. 16, 16). Верующий во Христа, исполняющий Его заповеди и крещеный - спасен будет.

Но неутомимые представители ереси фарисейской, уверовавшие во Христа, не успокоились. Некоторое время спустя они приходили к Галатам, уже принявшим Евангелие Христово через апостола Павла, и не без успеха пытались внушить им соблюдать Закон, «поколебав их души». У Галатов в послании апостол Павел спрашивает: «Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса, чрез дела ли закона сие производит, или чрез наставления в вере?» (Гал. 3, 5). «Ибо все вы сыны Божий по вере во Христа Иисуса». (Гал. 3, 26).

Может быть, на простодушных Галатов, еще младенцев во Христе, произвели впечатление представительные фарисеи своей внешностью, длинной одеждой с широкими рукавами, красноречием, хорошо поставленным голосом, знанием Закона и древностью существующих у них преданий? Может быть, у апостола Павла была менее впечатляющая внешность, но он пишет: «И в знаменитых чем-либо, для меня нет ничего особенного. Бог не взирает на лицо человека» (Гал. 2, 6). Если они разоряют дело Христово, то обращать внимание надо не на внешность, а на дела, ибо дерево познается но плодам. «Ныне же, познавши Бога, или лучше, получивши познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам, и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал. 4, 9— 10). Значит, если от сыновней духовной свободы опять возвращаются к рабской букве Закона, то весь труд Евангельской проповеди апостола оказывается напрасным. «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (Гал. 5, 4).

Таковы плоды лукавых делателей, законников, гнавших и распявших Христа, а затем пробравшихся в Его Церковь для ее духовного разорения, порабощения и погубления. «Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?» (Гал 5, 7) Стало быть, насаждающие букву Закона в Церкви Христовой есть враги истины. Ибо Истина - Христос. «Ибо весь Закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19, 18, Гал. 5, 14). Зачем верующему во Христа жить по букве Закона, если он живет по христианскому закону любви? В послании к Галатам (Гал. 1, 8) апостол Павел пишет: «Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то (славянский: «паче» — то есть «более»), чем мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1, 8).

На первом Апостольском Вселенском Соборе никого не ругали, никого не отлучали, никого не предавали анафеме и не проклинали Может быть, было сделано братское внушение, так как призывающие обрезывать и соблюдать Закон могли заблуждаться искренне. Но апостол Павел предает анафеме любого, кто будет разорять дело Христово и разрушать то, что Он созидал, ибо Церковь - тело Христово. И кто пытается разорить ее духовно через насаждение противных Евангелию порядков, тот враг Христов, антихрист и подлежит анафеме. Христос Своей кровью заплатил за Церковь. И служить Церковь должна Богу через поклонение Ему в духе и истине, живя по нравственному закону духовной свободы. Итак, согласно постановлению первого Апостольского Вселенского Собора, не должно возлагать на шею учеников иного бремени, кроме благого и легкого ига Христова, заключающегося в соблюдении Евангельских заповедей И вот в связи с этим возникают вопросы:

Почему Первый Апостольский Церковный Собор не считается первым Вселенским Собором?
Признаются ли действительными и обязательными для исполнения Православной Церковью решения Апостольского Собора?
Не отменены ли решения Апостольского Собора кем-либо?
Почему для православного ученика Христова считается обязательным несение «иного бремени», более возложенного Христом и апостолами как то: соблюдение многочисленных праздников, многодневных постов, воздержание от супружеской жизни, исполнение многочисленных обрядов и предписаний, придуманных людьми уже после того, как Церковь стала государственной?
Почему ученик Христа обязан молиться и поклоняться не только Богу, но еще и умершим людям, их останкам, ангелам, разнообразным предметам и делать многое другое, чего вовсе не знали апостолы и первые христиане и что им на ум вовсе не приходило, и чего делать они бы не стали даже под угрозой мучительной смерти?
Почему первым Вселенским Собором считается бывший спустя почти три века после апостольского - в 325 году?
Почему этот Собор был созван по указу или по приказу светской власти в лице некрещеного язычника царя Константина? Как могло случиться, что Константину, который был официальным главой языческой религии, позволили себя собрать архиереи - «преемники» апостолов?
Почему церковная иерархия позволила ему это сделать?
Почему архиереи, собранные императором, брали от него деньги и материальную помощь?
По какому праву некрещеного императора языческого государства ввели в курс церковных дел?
Как могли позволить некрещеному земному царю выступать на Соборе, говорить речи, участвовать в работе Собора, говорить поучения, предлагать богословские формулировки и фактически председательствовать, если только не безраздельно господствовать на этом Соборе?
Если в крещении из человека изгоняется сатана, а царь Константин крестился лишь перед своей смертью и во время работы Собора был некрещеным, то не значит ли это, что неизгнанный диавол присутствовал в Константине и участвовал в работе Собора?
Если даже на Литургии верных по церковным правилам не положено присутствовать оглашенному и некоторые таинства веры открываются лишь после крещения, то почему же на Вселенском Соборе оказался еще даже не бывший в оглашенных император?
Мог ли на этом Соборе, как и на Соборе Апостольском, действовать Святой Дух? Почему?
Если на этом Соборе присутствовал Святой Дух, то почему тогда там не было единодушия и атмосферы братской любви?
Почему решения этого Собора не были единодушно приняты всей Церковью, но еще целые десятилетия шли ожесточенные споры и между архиереями воцарилась обстановка вражды и недоверия?
Почему термин «единосущный», которого нет в Священном Писании, был предложен именно царем Константином?
Почему именно этот термин и до, и после Собора возбуждал смуту в Церкви?
Почему на Апостольском Соборе никого не предавали анафеме, а на собранных царями земными - очень многих?
По какому праву после Собора некоторые епископы были подвергнуты репрессиям царем Константином, отправлены в ссылку, а на их место им были поставлены другие?
По какому праву и последующие церковные соборы созывали цари земные, издавая специальные указы?
По какому праву либо цари, либо их представители — вельможи принимали участие в деяниях Соборов?
По какому праву цари земные подписывали решения церковных соборов?
По какому праву на непокорных светской власти архиереев оказывали давление, шантажировали, угрожали, били, так что один из Соборов был прямо прозван «разбойничьим»?
Почему на Апостольский Собор не пригласили царя Нерона? Почему не попросили у него материальной помощи? Почему не спрашивали у него совета и благословения в решениях церковных вопросов?
Какой дух присутствовал на собранных царями вселенских соборах?
Если на вселенских соборах присутствовал Святой Дух, то почему тогда было столько споров, распрей, разногласий, взаимных упреков и всяких интриг? Разве таковы плоды Духа? (Гал. 5, 22).
Если на втором Вселенском Соборе царь Феодосии приказал всех несогласных с решениями Собора называть еретиками, а всех согласных -«кафолическими», или православными, христианами, то не значит ли это, что официальная, государственная православная церковь есть плод союза или «симфонии» группы законопослушных архиереев, с одной стороны, и государства в лице императора - с другой?
Не являлись ли архиереи: епископы, архиепископы, митрополиты и патриархи чиновниками духовного ведомства, которых императоры по своему желанию поставляли и низлагали, наказывали и награждали?
Почему на первом Апостольском Церковном Соборе не касались так называемых «догматических» вопросов?
Если до 325 года христиане спасались верою в распятого и воскрес
шего Христа и исполнением Евангельских заповедей и обходились без «до
гматического богословия», уклоняясь от невежественных споров, то не значит ли это, что так должно было бы быть и впоследствии?
Если на первом Апостольском Церковном Соборе не разбирались «догматические» вопросы, то не значит ли это, что простой Евангельской веры достаточно для получения вечного спасения?
Если Сам Христос в Евангелии говорит: «Никто не знает Сына, кроме Отца» (Мф. 27; Лк. 10, 22), то по какому праву велись так называемые «богословские» споры и стремились определить природу Сына?
Если границы возможного, полезного и нужного познания о Боге ограничиваются Священным Писанием, то кто и по какому праву смеет вторгаться в недозволенное и неведомое своим плотским умом, да еще и навязывать свое суесловие как обязательную веру для всей Церкви и предавать анафеме всех несогласных?
Не является ли сатанинской ложью утверждение о том, что именно Божий промысел управлял жизнью официальной Церкви, несмотря на грубое вмешательство в ее жизнь, деспотизм и чуть ли не главенство в ней государственной власти?
Не попустил ли Бог за измену и отступничество некоторых высокопоставленных лиц внутри Церкви, всегда говорящих и действующих от ее имени «уставы и постановления недобрые»? (Иез. 20, 25)?
Почему императоры, в том числе Юстиниан и Феодосии, издавали так называемые богословские указы, декреты, типосы: как верить, о чем в вопросах веры говорить можно, а о чем - нельзя? Действительны ли и обязательны ли для исполнения эти указы сейчас?
37. Почему несогласных с официальной государственной верой людей гнали, ссылали, отбирали у них имения, избивали, убивали, казнили, отрезали у них носы и уши, выкалывали глаза? Были ли православно верующими мучители, гонители, палачи? Спасены ли они?
Почему у неправославных верующих отбирали храмы, насильно их крестили, а то и сжигали на кострах? По христиански ли это?
Почему императоры, повелевавшие все это делать, называются «благочестивейшими», «великими», а некоторые из них считаются святыми и им положено воздавать религиозное поклонение?
Почему императора Константина Церковь причислила к лику святых, а язычники — к лику богов?
Можно ли говорить о непогрешимости вселенских соборов и считать их решения обязательными, несмотря на то, что в деяниях соборов господствовал чуждый Христу и Его Церкви дух мирской власти, если решения этих соборов противоречат решению первого Апостольского Церковного Собора и возлагают тяжкое и неудобоносимое «иное иго» на учеников Христа?
Должен ли первый Апостольский Церковный Собор быть признанным Вселенским, а его решения - обязательными для всей Церкви, т.е. для всех христиан по всей Вселенной?
Должны ли быть признаны недействительными постановления соборов, созванных светской властью, а их постановления – противоречащие решению Апостольского Собора - не имеющими силы и чуждыми Церкви Христовой?
Почему у Церкви, т. е. у церковного народа, который есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3,15), никогда ни о чем не спрашивают, но от его имени всегда говорят и указывают, как надо веровать и жить, хотя бы их слова и противоречили Евангелию Христову?
Почему в первые века Церковь называлась Христовой и была гонима царями земными, а со времен вселенских соборов члены Церкви Христовой стали именоваться просто «православными», часто даже и без прибавления «христиане»?
Не потому ли сейчас в Церкви опять ощущается тоска по царю земному, что не умеют, не хотят и не могут жить под водительством Царя Небесного и пользоваться духовной свободой, дарованной Христом?
Если ересь есть нововведение, то сколько таковых нововведений в Церкви Христовой было сделано, начиная с 325 года?
Могут ли считаться еретиками те люди, которые, подобно апостолу Павлу, признают все, написанное в Священном Писании (Деян. 24, 14), но отвергают противные Божиему Закону предания человеческие?
Если ересь есть нововведение, то не являются ли еретиками все те, которые прибавили к Евангелию Христову многочисленные обряды и учения, объявив их обязательными для всей Церкви?
Почему на вселенских соборах, созванных царями, в спорах о вере были используемы многие не христианские, а языческие термины и изречения, которых нет в Священном Писании, но были насильственно внедрены в Церковь Христову и стали обычными в употреблении? Например:
1. «Догмат»: догматами язычники-греки называли философские положения, принимаемые последователями школы за аксиому. Затем так назывались постановления государственной власти.
2. «Богословие»: наука о языческих богах, т.е. о бесах у язычников.
3. «Троица»: это слово придумано. Его нет в Библии.
4. «Единосущный»: ввел в употребление в Церковь Павел Самосатский, осужденный на Соборе впоследствии. Этого слова нет в Библии. Им пользовались еретики-гностики, а на первом Вселенском Соборе его предложил или приказал внести в Символ Веры император Константин.
51. Если философия — любимая область языческих многобожников, то для чего и кому спустя три века после Воскресения Христова понадобилось их болезни переносить в Церковь Христову?
Если вера христианская получила начало не от человеков, а от Сына Божия, то для чего понадобилось вносить в нее новизны, прибавляя ранее не существовавшее? Может быть, следовало лучше сохранить вверенное, не отступая ни направо, ни налево, не прибавляя и не убавляя ничего в течение веков, не поправляя Начальника веры, чтобы не оказаться пред Ним лжецом? (Втор. 4, 2; 12, 32; Притч. 30, 6).
Если следует отвергать новизну, как внушение диавола, то почему бы не отвергнуть так много нового и чуждого учению Христа, накопившегося в Церкви с течением веков благодаря преступной дружбе с миром?
Если даже апостол Петр — камень веры — трижды отрекся от Христа (Мф. 26, 74) и подвергся обличению от апостола Павла за лицемерие (Гал. 2, 11—14), то не могли разве собранные императором Константином архиереи погрешить против истины? Разве не было падением уже и то, что они позволили себя собрать царю языческой империи? Разве не могли погрешить против истины и последующие поколения архиереев, собранные последующими поколениями земных царей?
Разве не свидетельствуют высказывания многих священнослужителей о том, что не Христос, а именно царь земной был создателем, руководителем, покровителем и главой Православной Церкви? Например:
1. Вселенский Патриарх Антоний: «...невозможно христианам иметь церковь, но не иметь царя»;
2. Архиереи первого и седьмого вселенских соборов: «Священник есть освящение и укрепление императорской власти, а император есть сила и поддержка священства»;
3. Дмитрий Хоматин, архиепископ Болгарский: «Император, который есть и называется верховным блюстителем церковного порядка, стоит выше соборных определений и сообщает им силу и действие. Он есть вождь церковной иерархии и законодатель по отношению к жизни и поведению священников»,
4. Митрополит Филарет Московский называет царя «верховным защитником и хранителем догматов господствующей веры и блюстителем правоверия и всякого в Церкви святой благочиния. В сем смысле император именуется главою церкви»;
5. Иоанн Кронштадтский: «Царь, не идущий против своей облагодатствованной совести, не погрешает»;
6. Митрополит Макарий (Невский): «Власть царя простирается и на дела Христовой Церкви... так как члены этой церкви суть, вместе члены отечества, подданные царя. И этой священной власти помазанника Божия благочестиво вверяет себя святая Церковь»;
7. старец Илларион Грузин: «царь единственная похвала христиан и слава Христа. Потому что только он по образу Христа-Помазанника подобен Ему»,
8. Четыре восточных патриарха прислали свои свитки на Поместный Московский Собор 1666 года: «Мы считаем, что как отрицающий веру в Бога изгоняется из собрания православных, так и нарушающий верность царской власти и настроенный к ней изменнически недостоин называться христианином, ибо носящий корону, власть и диадему есть также Христос или Божий помазанник»;
9. Современный нам иеромонах Дамиан, как и многие другие, называет последнего Российского царя «искупителем». Нет ли здесь кощунственной подмены Христа царем земным?

Если Зарубежная Православная Церковь называет Московскую Патриархию «сергианами» за заключенную ею «унию» или «симфонию» с советской властью, а старообрядцы называют православных «никонианами», то нельзя ли сказать, что земной царь — глава церкви, созданной императором Константином, а священнослужители - его чиновники? Нельзя ли назвать членов этой церкви «константианами», навсегда связавшими свою жизнь с земным царем? Не есть ли земной царь, господствующий в Церкви, — прообраз грядущего антихриста, имеющего воцариться над антицерковью, и его предшественник?

церковь

Что такое Церковь Христова?
Как отличить истинную Церковь Христову от лжецеркви — «церкви лукавнующих»? (Пс. 25, 5)
Как узнать, кто входит, а кто не входит в Церковь Христову?
Сколько в Церкви Христовой членов?
Ограничиваются ли рамки Церкви Христовой Православием?
Все ли православные христиане являются членами Церкви Христовой?
Если Христос сказал: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35), то можно ли по этому признаку отличать истинных христиан, принадлежащих к Церкви, от всех прочих, не принадлежащих к ней?
Если в одной стране, например на Украине, имеется сразу три или четыре православные церкви и каждая из этих церквей имеет своих предстоятелей, несогласных между собой, то как и по какому признаку рядовой христианин может безошибочно определить, к какой из этих церквей он должен принадлежать для получения вечного спасения?
Может ли считать себя принадлежащим к настоящей Церкви Христовой член Зарубежной Православной Церкви, катакомбной Церкви, унии? Можно ли, принадлежа к этим церквям, получить спасение?
Очень любят повторять выражение епископа Киприана, жившего в третьем веке: «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец». Итак, какая именно из всех имеющихся Церквей должна быть мне матерью, чтобы Бог был мне Отцом?
Принадлежат ли к Церкви Христовой католики? Почему?
Действительны ли Таинства у католиков? Почему?
Если у католиков Таинства недействительны, то почему их не крестят заново, когда они переходят в Православие, и даже их священников
принимают в сане через Миропомазание в Православную Церковь?
Есть ли у католиков спасение? Почему?
Принадлежат ли к Церкви Христовой протестанты? Почему?
Принадлежат ли к Церкви Христовой религиозные общества, так взываемые сектанты, при условии, что они веруют во все, написанное в Законе, Пророках (Деян. 24, 15) и Новом Завете, руководствуются в жизни Священным Писанием, веруют в Троицу и крещены?
Принадлежат ли к Церкви Христовой армяне и копты? Есть ли у них спасение? Почему?
Может ли спастись житель Китайской Народной Республики или житель какой-нибудь иной отдаленной страны, где православных храмов очень мало или вовсе нет, а у жителя этой страны нет денег для того, чтобы приехать в Россию и принять здесь крещение? Как быть этим людям?
Почему раньше часто и с большой уверенностью говорили о том, что вне Церкви Православной нет спасения, а сейчас об этом говорят гораздо реже и без особой уверенности?
Принадлежат ли древлеправославные, или так называемые старообрядцы, к Церкви Христовой или нет? Почему?
Спасутся ли старообрядцы — поповцы или беспоповцы разных толков? Почему?
Почему принято считать, что новые обряды лучше старых и троеперстие лучше двоеперстия?
Почему принято считать, что официальная, легальная, поддерживаемая светской властью церковь лучше, надежней, авторитетней и спасительней, чем гонимая?
Если новое лучше старого, то почему ругают обновленцев и говорят, что у них спасения нет?
Если старое лучше нового, то почему не крестятся в Православной Церкви одним пальцем, как это было принято еще во времена Иоанна Златоуста?
Если старое лучше и правильнее нового, то почему священнослужители, церковные здания, облачения священнослужителей, обряды, весь строй церковной жизни и сами христиане претерпели настолько поразительные перемены, по сравнению с временами апостольскими, что стали вовсе неузнаваемыми и фактически уже превратились в свою противоположность?
Почему древняя Апостольская Церковь так не похожа на современную Церковь - Святую, Соборную и Апостольскую?
Почему вдруг с IV века возникает так много праздников, постов, обрядов, богослужебных текстов, не имеющих в себе апостольской древности?
Если бы в современный православный храм во время богослужения вошли апостолы, например, Петр и Павел, то смогли бы они догадаться, что в этом храме христиане совершают богослужение, и по какому признаку, если апостольское богослужение так не похоже на современное?
Пожелали бы и смогли бы древние пророки Илия и Енох жить и спасаться в лоне современной Православной Церкви?
Если Церковь есть столп и утверждение Истины, как об этом пишет
апостол Павел (1 Тим. 3, 15), то почему у членов Церкви никогда никто ни о чем не спрашивает, но всегда только говорят от их имени некоторые высокопоставленные, как бы над самой Церковью, лица?
Разве не говорила от имени всей Церкви, начиная с четвертого века, группа архиереев, которая возвышается над Церковью?
Если утверждается, что церковный народ есть хранитель церковного благочестия, то почему этот народ сделали безгласным?
Разве земного царя Христос поставил распоряжаться в Своей Церкви?
Не подпала ли видимая организация церковная, в лице архиереев, в зависимость и пленение ее светской властью?
Что такое непогрешимость Церкви и кто ею обладает?
Что именно имел в виду апостол Павел, когда не себя и не других апостолов, а именно Церковь назвал столпом и утверждением Истины? (1 Тим. 3, 15).
Почему апостол Павел говорит о том, что развращенного надо извергать из Церкви, но его не слушают и не извергают? (1 Кор. 5, 13).
Почему часто из Церкви извергается не развращенный, но благочестивый и обличающий зло в Церкви?
Если некоторые лукаво утверждают, что обличающий зло в Церкви подобен Хаму, показывающему наготу своего отца Ноя, и что нехорошо выносить сор из избы, то почему не говорят о том, что нельзя же все время бесстыдно лежать и пьяным и голым? Почему не говорят о том, что если слишком долго сор держать в избе, то там будет очень дурно пахнуть?
Почему обличение зла в Церкви лицемерно называют гордостью, умышленно умалчивая о том, что обличающий зло идет по стопам Христа, апостолов, пророков и всех праведных людей, а называющий зло добром и покрывающий зло является сообщником злых и чадом диавола?
Почему в видимой церковной организации так мало заметно искреннее служение Богу в духе и истине (Ин. 4, 23), но заметно угодливое служение миру сему, во зле лежащему: всякого крестят и отпевают за определенную таксу, всякому продадут свечу, для всякого отслужат молебен, освятят офис, благословят и т.д.?
Почему мир лежит во зле, покаяния нет, а храмы стоят крепко, никто их не разрушает, но помогают строить, дают пожертвования и ходят туда люди, не знающие Бога, по своим делам и нуждам?
Если священнослужители — слуги Христовы, то почему они пользуются всяким довольством, материальными благами и почетом от безбожных? Не потому ли, что не обличают зло открыто и не вступают со злом в настоящую борьбу, как это делал Христос?
Если Церковь должна быть святой, то почему об этом нет должного попечения у ее предстоятелей?
Если «Церковь есть Богочеловеческий организм, во главе с Господом нашим Иисусом Христом, явленный в видимом мире как от Бога установленное общество людей, объединяемых Святым Духом, православной верой, законом Божиим, священноначалием и Таинствами» (книга «Ереси и секты в России»), то почему же тогда каждый ее член гуляет по храму сам по себе, каждый пасет самого себя и ведет себя так, будто он водим не Духом Святым, а каким-то иным? Правомерно ли будет спросить: «А та ли это Церковь, которую Христос создал, или это сборище сатанинское, лжецерковь антихриста, в которой еще пока, для прикрытия зла, как случайный и временный элемент, терпят присутствие некоторых верных христиан?
Если на втором Вселенском Соборе император Феодосии повелел несогласных с определениями этого Собора называть еретиками, а согласных — кафолическими, или православными, то не значит ли это, что свое название Православной Церковь получила по инициативе императора?
Почему начиная со времен Константина жизнь церковная находится под постоянным контролем, влиянием и давлением государства, которое старается все время Церковь себе подчинить и поработить?
Если христианин в повседневной реальной церковной жизни увидит много противного духу Евангелия, то должен ли он лицемерно молчать, попирая свою совесть и делая вид, что все обстоит благополучно?
Не будет ли молчаливое согласие со злом внутри Церкви хулой на Духа Святого, прогневляющей Бога? Нужно ли вступить со злом в борьбу, обличить его?
Не может ли видимая церковная организация, в том числе именующая себя Православной, впадать в грубейшие еретические заблуждения и извращать Евангельское учение Христа?
Тождественны ли понятия Церкви и храма и собравшегося там народа?
Может ли в православном храме собранный народ быть не Церковью Христовой?
Если в храме - Церковь, то как же будет мерзость запустения на святом месте и кто примет врага Христова — антихриста?
Почему в храмах ведется учет инвентарю, деньгам и церковному клиру, но не членам Христовым — верным христианам, телам и душам человеческим?
Почему весь уклад церковной жизни воспитывает в людях обрядо-верие, эгоизм, лицемерие, подозрительность, суеверие, желание получить духовные блага за деньги, то есть все ненавистное Богу?
Почему формальная принадлежность к Православной Церкви, внешнее исполнение ее предписаний, правил и уставов, часто сочетающиеся с пренебрежением к Евангелию, считаются достаточными для получения вечного спасения?
Почему церковная действительность, ее практическая жизнь находятся в вопиющем противоречии с нравственным учением Христа, а все делают вид, что они этого не замечают?
Почему у многих частое посещение храмов и выполнение внешних ритуалов сочетается с безнравственной жизнью?
Почему умилительное, но малопонятное пение в храмах, многочисленные обряды, продающиеся свечи так легко усыпляют больную совесть приходящих в церковь людей, как будто для этого они и существуют?
Можно ли с уверенностью сказать, что вся видимая церковная организация имеет своей главой Христа и служит именно Ему, тогда как церковная действительность об этом не свидетельствует?
Если видимая организация Церкви вполне для всех открыта, в том числе и для слуг диавола, и если члены этой Церкви ведут себя не по христиански, не руководствуются в своей практической жизни учением Христа, не имеют любви и если в этой организации ничего невозможно изменить в лучшую сторону и исправить, то надо ли продолжать к ней принадлежать или надо из нее выйти?
Если хранителем благочестия в Церкви должно быть само тело Церкви, то есть церковный народ («Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков о православной вере»), и охранение истинных канонов есть дело каждого внимательного к своим обязанностям человека (2 Кор. 11, 13), то значит ли это, что любой принадлежащий к Церкви христианин может обличить зло, невзирая на лица?
Если у каждого из собравшихся в храме - своя вера и свое мнение, так что и двух одинаково думающих нелегко найти, то к какой Церкви принадлежат собравшиеся?
Если авторитет Евангелия Христова для собравшихся значит меньше, чем личное мнение любого рядового священника, то к какой церкви принадлежат собравшиеся?
Если современная церковная практика во многом противоречит Священному Писанию и апостольскому преданию, то будет ли правильным сказать, что Церковь находится в еретическом состоянии?
Если вера никак не должна изменяться с течением времени, то почему со времен апостольских она изменилась до неузнаваемости?
Почему подавляющее большинство крещеных людей пребывает в глубоком невежестве, не зная и не понимая ни Священного Писания, ни постановлений и правил вселенских соборов, и никто не беспокоится о научении церковного народа вере, от которой надеемся получить спасение?
Почему соборные правила и постановления грубо нарушаются или вовсе не соблюдаются в реальной церковной жизни?
Почему церковный народ из «хранителя благочестия» превратили в безгласное, тупое и бессмысленное стадо? Кто и когда это сделал? Куда это стадо ведут его вожди?
Почему неизвестно количество членов прихода?
Почему никогда и нигде не бывает открытых приходских собраний?
Кто избирает или назначает так называемые двадцатки и чем при этом руководствуется?
Почему многие из ортодоксально верующих в Ветхом Завете, ожидавших Мессию, возненавидели Его, когда Он пришел?
Нет ли в Православной Церкви людей, которые часто посещают храмы или даже служат в них, ненавидящих Христа и не соблюдающих Его заповеди?
Если в Церковь Христову заберутся волки лютые, не щадящие стада (Деян. 20, 29), и установят там свои, волчьи порядки, и объявят, что если кто им не подчинится, тот находится вне Церкви и лишен спасения, то нужно ли им верить и подчиняться или надо более слушать Бога, чем человеков? (Деян. 5, 29). Надо ли самому уйти из их среды или изгнать волков?
Почему апостолы обличали зло в Церкви и либо исправляли его, либо извергали вон (1 Кор. 5, 13), а «преемники» апостолов в настоящее время так не поступают?
Почему о вере часто спорят люди невежественные, не читающие или не понимающие Священное Писание, но почему-то убежденные в своем «правоверии»?
Почему раньше главным для христианина было соблюдение нравственного закона Христа, а теперь главным стала внешняя принадлежность к видимой официальной церковной организации и слепое послушание ей?
Почему несмотря на то, что разномыслие в Церкви было всегда, например по поводу времени празднования Пасхи и продолжительности поста, но это не вызывало у христиан взаимной ненависти, никто никого не предавал анафеме, не проклинал, не называл раскольником, еретиком или жидовствующим и не призывал светские власти для расправы с инакомыслящими, но со времени первого Вселенского Собора порядок изменился?
Почему все время некоторые люди от имени Церкви говорят о всемирном заговоре против России и против Православия, всегда ищут внешних врагов, укоряют и обвиняют всех за все, опять над Церковью желают поставить земного царя, но не хотят воспользоваться данной свободой, навести порядок в самой Церкви, вынуть бревно из своего глаза, искренно покаяться в своих грехах и стать для внешних светом мира и солью земли, а не соблазном и посмешищем?
Если столп и утверждение Церкви есть Евангелие, как пришет Ириней Лионский («Против ересей», стр. 249), то не значит ли это, что все, противное духу Евангелия, должно быть отвергнуто как чуждое и враждебное Церкви Христовой?
Почему члены Церкви не отдают положенную часть от приобретенных денег на Церковь и никто их этому не учит?
Почему до революции 1917 года Церковь в России была и называлась Российской, а сейчас называется русской? Как быть нерусским членам русской Церкви?
В девятом члене Символа Веры говорится о том, что мы веруем во единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Если Церковь едина, то почему одни — католики, а другие — кафолики? Одни — православные, а другие — древлеправославные? Если даже Православная Русская и Православная Зарубежная Церковь не имеют между собою литургического общения, то можно ли говорить о единстве? Если даже праздник Пасхи православные христиане празднуют в разное время, ибо одни приняли новый стиль, а другие живут по старому, то можно ли всерьез говорить о единстве Церкви? Итак, в чем заключается единство Церкви?
Можно ли всерьез говорить о святости Православной Церкви в ее современном состоянии?
Если Церковь Соборная, то почему в таком случае Соборные правила и постановления в Православной Церкви пренебрегаются, нарушаются, не исполняются?
Если Церковь Апостольская, то где в таком случае в православной среде люди, похожие по своему поведению, вере, служению и дарам Святого духа на апостолов?

предметы религиозного поклонения

Вторая заповедь Десятисловия гласит: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде ниже земли, не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель...» (Исх. 5, 4-5; Втор. 5, 8—9). Эта заповедь дана не кем-нибудь, а Самим Богом. Христос, придя на землю, отменил предания человеческие и ветхозаветные обряды, противоречащие духу Евангелия.

Но нравственный Закон Христом был не отменен, а восполнен, усовершенствован и утвержден: «Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или Пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из Закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших, и научит так людей, тот малейшим наречется в Царствии Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царствии Небесном» (Мф 5, 17—19). По объяснению Иоанна Златоуста, этот «малейший» будет низвержен в геенну огненную.

В церковной литературе, в Молитвослове и во время исповеди в храме предлагается испытание совести христианина по десяти заповедям Закона, девяти заповедям Евангельских блаженств и двум заповедям, в которых, по словам Христа, весь Закон и Пророки: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею: вот первая заповедь (Втор. 6, 4—5). Вторая, подобная ей «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лев 19, 18; Мк. 12, 30-31).

Любовь же, по словам Христа, заключается в соблюдении заповедей: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим... Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих» (Ин. 14,15; 21; 24).

В чем состоит смысл второй заповеди Десятисловия? Для чего она дана' Чего хочет Бог добиться от людей чрез исполнение этой заповеди?

Поскольку Бог любит человека и создал его по образу и подобию Своему для того, чтобы человек общался со своим Творцом, то Он и повелевает человеку поклоняться именно Ему, и только Ему, и никому более, кроме Него, ибо Он - Бог ревнитель и требует от человека взаимной любви. Поэтому Бог чрез пророка Моисея и дал эту заповедь, чтобы люди не делали себе изображений для поклонения им.

А как же покрывающие ковчег Завета херувимы, которых повелел сделать Бог? Ведь именно на этих херувимов ссылаются желающие оправдать существование предметов для религиозного поклонения у христиан?

В Священном Писании сказано: «Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения между двух херувимов, и он говорил ему». (Чис. 7, 89).

Итак, Моисей говорил с Господом и поклонялся именно Господу, а не херувимам.

Ведь и множество народа постилали одежды и ветви по дороге, кричали «осанна» и кланялись не ослу, но Сидящему на нем Христу, ехавшему по дороге в Иерусалим (Мф. 21, 8-9).

А Господь Бог запретил делать изображения не вообще, а именно для религиозного поклонения им, ибо Он - Бог ревнитель.

Изображения для поклонения называются в Священном Писании идолами, а поклоняющиеся им - идолопоклонниками. Идолопоклонство -тяжкое преступление пред Богом, смертный грех. Именно за этот грех постигали многие и тяжкие бедствия Богоизбранный народ Израильский. Именно в этом грехе сотни раз в Священном Писании обличаются «верующие» в Бога, но неверные Богу и молящиеся идолам.

Есть предостережения против греха идолопоклонства и в Новом Завете. Например, апостол Иоанн пишет в своем послании христианам. «Дети! Храните себя от идолов» (1 Ин. 5, 21).

В Откровении, бывшем тоже апостолу Иоанну: «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить». (Откр. 9, 20) — это говорится о бедствиях, которые постигнут людей в последние времена за грех идолопоклонства. Кто же они? И еще: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откр. 21, 8).

Когда христиане проповедовали Евангелие язычникам, то обличали нелепость идолпоклонства и говорили, что не должен человек, существо разумное, поклоняться бездушным предметам, которые не сотворили небо и землю, и не могут ни слышать, ни ходить, ни говорить.

Апостол Павел в послании к римлянам указывает на то, что идолопоклонство — причина распутной жизни (Рим. 1, 21—32). О том же говорится и в Ветхом Завете: «Ибо вымысл идолов - начало блуда, и изобретение их — растление жизни Не было их вначале, и не вовеки они будут. Они вошли в мир по человеческому тщеславию, и потому близкий сужден им конец» (Прем. 14, 13-14).

В первые века христиане не имели изображений для поклонения. Исключение составляют еретики-гностики, которые имели изображения Платона, Аристотеля, Пифагора и Христа. Гностики считали, что образ Христа был сделан Пилатом, украшали его венцами и поклонялись ему, как язычники (Ириней Лионский, «Против ересей», стр. 94). Ириней Лионский считает, что все ереси ведут начало от Симона-волхва. Есть сведения о том, что статую Христа сделала в благодарность исцеления кровоточивая женщина (Мф. 9, 20-22). Есть предание о нерукотворном образе Христа, который, конечно же, не сохранился. Но вера христианская утверждается не на слухах и домыслах, но на откровении Божием. И исполнять христианин должен ясные заповеди Божий, которые никто отменить не может. Поскольку было много обращенных ко Христу из язычников, то, по-видимому, иногда появлялись и некоторые изображения. Около трехсотого года был созван Эльвирский собор, запретивший делать изображения в храме.

Язычники считали христиан за безбожников именно потому, что у них не было предметов для религиозного им поклонения.

Когда император Константин, а вместе с ним и вся языческая империя вломились в Церковь Христову и христианство стало официальной и государственной религией, тогда цари земные стали строить храмы-дворцы, богато украшать их. Резко увеличивается число праздников, чтобы удовлетворить запросы язычников, влившихся в Церковь Христову Появляются во множестве всякие изображения и предания, оправдывающие их появление. Начинается поклонение предметам, курение для них ладаном, возжжение пред ними светильников. Богослужение изменяется до неузнаваемости, и становится символическим, обрядовым, театральным — более обрядослу-жением, чем Богослужением.

Начинается и борьба с этим, длившаяся веками. Созывались соборы, то оправдывающие, то осуждавшие иконопочитание Одни императоры гнали почитателей икон, называя их «иконопоклонниками» или «идолопоклонниками», а другие императоры, называвшиеся «благочестивейшими», гнали не поклонявшихся иконам, называя их «еретиками», «иконоборцами».

Наконец в Церкви утвердилось иконопочитание. Но империя рухнула сначала в Греции, затем и в России. А Церковь Христова будет существовать до окончания века. Итак, в связи с накопившимися противоречиями между учением Святого Духа, изложенным в Священном Писании, и сложившейся в результате союза церковной иерархии с государственной властью в лице императоров церковной практикой, возникают вопросы:

Почему во времена Ветхого Завета (Закона), несмотря на частые явления пророкам Господа Саваофа, никому и на ум не приходило делать Его изображения?
Почему сейчас практически во всех храмах православных имеются изображения Бога-Отца в виде старца, несмотря на строгое запрещение этого в Священном Писании и в церковных правилах? Как должно назвать эти изображения?
Почему во времена Закона, хотя и знали о существовании Святого Духа, но не изображали Его в виде голубя, как это делают сейчас в православных храмах?
Почему Троица изображается на иконах в виде трех ангелов, тогда как в Священном Писании сказано, что Аврааму явились два ангела и Господь (Быт. 18, 1-22).
Если поклонение иконе восходит к первообразу, то значит ли это, что поклонение воздается равное Господу и двум Его ангелам?
По какому праву, вопреки ясному и строгому запрещению, изложенному в Священном Писании, невидимого Бога изображают то, в виде дедушки, то в виде трех ангелов, а то и в виде дедушки, Его Сына и голубя?
Почему церковные писатели до четвертого века, например Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, в своих трудах не упоминают о поклонении иконам, мощам, ангелам, Деве Марии?
Почему в первые века христианства праздновалась лишь память мученикам, а потом стали воздавать религиозное поклонение и им самим, и их останкам?
Почему раньше считалось, что не красками на дереве надо изображать лики святых, но их добродетели в своей душе, но потом стало не так?
Православное почитание изображений, ангелов, умерших людей, а также религиозное им поклонение, которого вовсе не знали первые христиане, не есть ли служение им?
Каждение пред иконами фимиамом, возжжение возле них светильников, лампад, чтение пред ними канонов и акафистов, празднование их памяти не есть ли иконослужение?
Надо ли поклоняться ризе Богородицы или какой-то ее части?
Надо ли воздавать религиозное поклонение поясу Богородицы или какой-то его части?
Почему надо воздавать религиозное поклонение материальному ве-ществу, например древу Креста Господня?
Если на Голгофе распинали тысячи людей на крестах, то почему же Царица Елена, по сказанию, обрела только три креста: Господень и двух Разбойников? Куда же делись все остальные кресты?
Как узнали о том, что гвозди, обретенные на Голгофе, были именно те, которые использовались при распятии Христа? Возлагали ли их на больных или умерших?
Нужно ли воздавать религиозное поклонение и гвоздям, которыми распинали Христа?
Если Иоанн Дамаскин пишет, что поклоняется вещам, посредством которых Бог совершил наше спасение, как то. горе Синай, Вифлеемским яслям и вертепу, Голгофе, древу креста, гвоздям, губе, трости, копию, одежде, хитону, пелене, плащанице, Святому гробу, камню гроба, горам Сион и Елеонской, овчей купели, саду Гефсиманскому (о святых иконах, из Третьего слова И. Дамаскина), то почему же в таком случае он опустил поклонение ослу, на котором Христос нашего ради спасения въехал в Иерусалим? Уж если он поклоняется вещам неодушевленным, то по крайней мере осел был живой, и, может быть, потому в его глазах должен быть достоин не меньшего поклонения?
Если можно поклоняться вещам, чрез которые Бог соделал наше спасение, то почему же в таком случае нельзя поклоняться тому, чрез что Бог нам дает и свет, и тепло, и жизнь: например, солнцу, как это и делали язычники? Но зачем же в таком случае называть себя христианами?
Что такое фетишизм?
Почему поклоняются веригам апостола Петра, хотя чрез них не было совершено наше спасение?
Почему не поклоняются колодкам апостола Павла, в которые забили его ноги в темнице? (Деян. 17, 24). Ведь апостол Павел - тоже первовер-ховный апостол, как и Петр?
Почему не поклоняются палкам, которыми били апостола Павла' (Деян. 16, 23).
Почему не поклоняются платкам и опоясаниям апостола Павла, чрез возложение которых на людей изгонялись болезни и демоны?
Почему не сделали еще икону тени апостола Петра и не поклоняются ей, ибо она исцеляла многих больных? (Деян. 5,15).
Правильно ли в средние века поступали люди, которые икону при крещении брали в восприемники?
Правильно ли поступали те, которые служили на иконах Литургию?
Правильно ли делали те, которые с икон соскабливали краски и смешивали с Причастием?
Почему Бог повелел написать слова Закона на косяках дома и на воротах, внушать их детям и говорить о них в доме, идя дорогой, ложась и вставая? (Втор. 6, 5-9). Не для того ли, чтобы люди, поучаясь в Законе, исполняли его?
Почему Бог чрез Моисея сказал: «Не прибавляйте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавляйте от того» (Втор. 9, 2)?
Почему Бог сказал: «Не уклоняйтесь ни направо, ни налево; ходите по тому пути, по которому повелел вам Господь Бог ваш? (Втор. 5, 32—33).
Если ни Господь Саваоф в Ветхом Завете, ни Христос в Новом Завете не дали повеления делать изображения, то какая была в них необходимость?
Что именно послужило забвению Бога, Его святых заповедей, уклонению от пути Евангельского?
Почему появилось суеверие и обрядоверие, и забвение всего Божественного в христианской среде?
Что более угодно Богу: построение величественных храмовых зданий, их художественное оформление, архитектура, живопись, иконопись, золото, парча, пышные обряды, внешние церемонии, в которых Бог не имеет никакой нужды, но на которые тратятся огромные материальные средства, или простота, скромность, взаимная любовь христиан между собою и поклонение Богу в духе и истине, чтение, изучение и исполнение простых Евангельских заповедей, совместная молитва без театральных эффектов, бесчинных воплей нанятых профессиональных певцов и певиц? Разве не просто и скромно было в апостольской Церкви Христовой?
Почему первомученика архидиакона Стефана убиенного похоронили мужи благоговейные (Деян. 8, 2), но не стали на его мертвом теле служить Литургию, как это делалось впоследствии?
Для чего разрывали на части тела угодивших Богу людей, так что рука находится в одном месте, нога - в другом, а голова - в третьем? От кого получили эту заповедь? Кто разрешил?
Почему на Афоне нетленные мощи считаются грешными («земля не принимает»), а в России - святыми?
Считается ли святыми мощами зуб или волос умершего? Нужно ли поклоняться зубу или волосу? Можно ли их класть под престол или зашивать в антиминс и служить на них Литургию?
Почему раньше исцеления и изгнания бесов, по предсказанию Христа (Мк. 16, 17-18), происходили чрез верующих в Него живых людей, а впоследствии - от икон, освященных предметов и останков умерших людей — святых мощей?
Почему раньше христиане все назывались святыми, а потом так стали называть лишь некоторых, да и то умерших?
Почему раньше христиане святым целованием приветствовали друг Друга, а сейчас целуют останки умерших святых людей?
Почему сначала святыми признавались лишь мученики за Христа, а потом святыми стали почитаться императоры, постники, подвижники, отшельники, затворники?
Почему апостол Павел просит живых христиан молиться за него (Еф: 6, 19, 2 Фес. 3, 1), а сейчас живые христиане молятся умершим?
Всякому ли чуду можно верить?
Почему Христос в Евангелии говорит: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мк. 13, 22)?
Почему волхвы и чародеи типетские смогли повторить первые чудеса, сделанные Моисеем по повелению Божию? (Исх. 7, 11—12; 8, 7)
Если в 3-й книге Царств, глава 22, стихи 21-22 говорится: «И выступил один дух, стал пред лицем Господа и сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так», — то не значит ли, что за произвольное и упорное уклонение людей от исполнения воли Божией, открытой в Священном Писании, Бог может попустить диаволу обольщение таковых духом лжепророчества и ложными чудесами для «обольщения погибающих, не принявших любви истины для своего спасения»? (2 Фес. 2, 911).
Разве не будут в последние времена, по указу лжепророка, поклоняться образу зверя, на свою погибель? (Откр. 13, 14-15).
Если бы не было образов для поклонения, то легко ли было бы лжепророку заставить живущих на земле поклониться образу антихриста?
Почему раньше считалось, что диавол не может изобразить крест, не может молиться Богу, не может поклоняться иконам, тогда как сейчас он принимает вид ангела света, является с крестом, творит молитву и поклоняется иконам, как об этом говорится в книге архимандрита Лазаря «Тайные недуги души» в главе о бесовской прелести?
Можно ли считать истинным явление монаху, жившему в XIX веке в Оптиной пустыни, когда из иконы вышел Иоанн Креститель и сказал монаху, чтобы он зарезал настоятеля монастыря?
Если иконы угодны Богу, почему многие люди повредились в уме, когда от икон исходили свет, благоухание, голос, улыбка? Почему Бог это попустил?
Почему явления и чудеса от икон православных считаются истинными, а у католиков и униатов - нет?
Если у католиков и униатов чудеса от икон истинны, то значит ли это, что они угодны Богу и спасутся?
Подтверждают ли происходящие чудеса от икон, мощей и священных предметов истинность веры?
Почему многие предсказания подвижников и прозорливцев, особенно сделанные ими о времени конца света, не сбываются?
Не называются ли несбывшиеся предсказания на языке Священного Писания лжепророчествами? (Например: Иер. 5, 31). «Пророки пророчествуют ложь, и священники господствуют при посредстве их, и народ Мой любит это...»
Почему Христос, дав апостолам власть творить чудеса, исцелять, изгонять бесов, сказал им: «Даром получили, даром давайте» (Мф. 10, 8); также и апостолы после исцеления хромого говорили, что не своей силой и благочестием они сотворили это (Деян. 3,12), но впоследствии стали говорить, что дары от Бога надо «стяжать» и дары получают лишь совершенные христиане?
Если Бог не изменяется, и Христос вчера, и сегодня, и вовеки тот же, и обещал с учениками пребывать до окончания века, то почему нет тех благодатных даров, которые имели первые христиане? Не потому ли, что христианство стало легальным? Не потому ли, что Церковь стала государственной? Не от того ли, что Таинства стали продавать за деньги, да еще и недостойным' Не потому ли, что уклонились от Евангельского жития и стали жить по-язычески и в дружбе с язычниками? Не потому ли, что из Церкви изгоняется Дух Святой и насаждается враждебное Богу?
Почему в наше время являются нецерковным людям духовные существа, выдающие себя за светлые духовные силы или за души святых людей, например Николая-угодники?
Почему сейчас на Афоне не принимаются никакие видения: ни светлые, ни темные, тогда как раньше принимались, например, Афанасием Афонским?
Почему раньше считалось, что сатана не может явиться в облике Богородицы, а сейчас уже так не считают?
Не может ли сатана быть гораздо хитрее, чем о нем думают, и посредством «видений» и «явлений» обманывать верующих ему, но предавших забвению заповеди Божий христиан на протяжении всей истории христианства?
Являются ли святость жизни или строгость жизни подвижника, или даже имеющиеся у него дары чудотворения и прозорливости гарантией его непогрешимости в вопросах веры?
Если поклонение образу восходит к первообразу, то почему часто говорят и пишут: «Глубокочтимая икона», а не «Глубокочтимая личность» изображенная на иконе? Не означает ли это, что почитается древность, красота иконы или чудеса, от нее происходящие?
Почему в повествовании о жизни Юлиана-отступника говорится, что когда жрец приводил его в капище, то перед статуей языческого бога сам загорался факел, а на лице статуи играла улыбка? Значит ли это, что чудеса ложные бывают и у язычников и диавол их чрез это обольщает и погубляет?
Почему на чтение акафистов, канонов умершим людям, иконам и праздникам во время богослужения уходит очень много времени, а на чтение и объяснение Священного Писания и прославление Бога нашего — очень мало времени?
Почему во времена Закона прикосновение к трупу считалось осквернением, а сейчас - к мощам - освящением?
Почему считается, что «Богородичному центру» является ненастоящая Богородица, или, как ее называют, лжебогородица и как ее отличить от настоящей?
Почему современные православные христиане так мало и неохотно говорят о Боге, но так много и охотно - о разных старцах, иконах, мощах и чудесах?
Почему так мало и неохотно читается и так плохо понимается современными православными христианами Священное Писание и так много и с большим интересом изучаются жития и произведения людей?
Почему первые христиане были мучениками, вторые - поминали мучеников, а теперь — молятся мученикам, но сами мучениками быть не хотят?
Почему первые христиане назывались и были святыми, а теперь называются грешными, и молятся и поклоняются святым?
Почему первые христиане старались быть образом Божиим, но потом стали делать и молиться образам Божиим?
Почему раньше христиане хотели быть похожими на своего Учителя - Христа, но потом стали называть Великими Учителями других, и возжелали быть похожими на отшельников, пустынников, затворников, монахов и юродивых?
Почему раньше христиане желали достигнуть святости, а сейчас -лишь поклоняться останкам святых?
Почему апостол Павел пишет христианам в послании: «... Ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор. 14, 2), а в православной духовной литературе многократно повторяется, что кто хочет от Бога получить дары, тот находится в состоянии самообольщения? Поскольку здесь имеется неразрешимое противоречие, то хочется спросить: не считают ли они апостола Павла за прельщенного диаволом человека?
Почему до 1054 года католические святые признавались за таковых, но после этой даты все, угодившие Богу в католической Церкви, не считаются святыми?
Если у католиков нет спасения и они - еретики, то почему же их принимают в православие часто без крещения?
Католическое предание о чистилище и православное - о мытарствах чем отличаются друг от друга, кроме названий?
Почему в Православной Церкви идеалом христианина считается суровый, молчаливый подвижник во власянице, веригах и босой, который мало и скудно питается, все время молится, избегает общения с людьми и постоянно думает о своем спасении? Но почему в Православной Церкви так редко обретаются добрые, честные, справедливые, искренние, милосердные и сострадательные к ближним люди?
Почему в посланиях восточных православных иерархов XVII-XIX вв. сказано, что достойно или недостойно причащающиеся приемлют в себя Христа, а в «видениях старцев» говорится, что недостойный приемлет в себя «уголь»?
Почему по учению Церкви о причащении мы в себя приемлем всего Христа, а в видениях некоторым старцам — кусок окровавленного мяса?
Почему апостолы и их преемники изгоняли бесов и исцеляли во имя Христа сразу, а сейчас их преемники молятся много и долго, а результат близок к нулю?
Почему жившим ранее и угодившим Богу людям молятся, целуют их изображения и останки, строят им гробницы, но своих современников, угождающих Богу, ненавидят и гонят?
Что было лучше для людей неученых вместо книг: настенная живопись в храмах, различные изображения и иконы, или постоянная живая церковная проповедь слова Божия?
Могут ли многочисленные чудеса от икон служить основанием для отмены второй заповеди, данной Самим Богом?
Если Бог невидим, неизобразим и не ограничен местом, то почему молиться Богу надо пред иконами, а не на восток с воздетыми руками, как это делали угодившие Богу первые христиане?
Почему первые три века христиане молились за царей как за своих гонителей и врагов, а с четвертого века стали поклоняться многим из них, как святым?
Правильно ли пишет Ириней Лионский: «Все ереси признают, что Един Бог, но своим злым учением искажают эту истину, подобно как язычники своим идолопоклонством, оказываясь неблагодарными к Создавшему их»? («Против ересей», стр. 85). Не обличает ли он этими словами некоторых из современных христиан?
Почему стали более верить чудесам и видениям, а также всяким слухам, называемым пророчествами, чем простым и ясным заповедям Божиим, изложенным в Священном Писании?
Почему предание говорит о том, что антихрист будет из колена Данова, тогда как после Рождества Христова все колена были рассеяны по всему миру и перемешались?
Если говорят, что мощам, то есть останкам умершего человека, поклоняются оттого, что они в себе содержат благодать, то не значит ли это, что надо поклониться Источнику благодати, нашему Творцу и Спасителю - Богу?
Если монахи, а особенно схимники, отрекаются от мира и посвящают себя полностью служению Богу, то как можно объяснить поступок схимонахов Пересвета и Осляби, оставивших монастырь, взявших в руки орудия смерти и устремившихся в бой с татарами?
Как объяснить с христианской точки зрения и поступок Сергия преподобного, их пославшего в бой?
Чем вызвано наименование «равноапостольным» в Церкви православного императора Константина, который крестился лишь перед смертью, а при жизни умерщвлявшего даже своих родственников, например родного сына и жену? Обязан ли православный ученик Христа воздавать ему религиозное поклонение и лобызать его иконы и «святые мощи», как учит Православная Церковь?
Если апостолы - посланники Самого Христа, проповедовавшие Евангелие и основавшие поместные Церкви, то почему им равен глава языческой империи, который вовсе Евангелия не проповедовал? Неужели потому, что он перестал преследовать христиан и собрал в империи первый Вселенский Собор?
Почему называется равноапостольной мать императора Константина, Елена? В чем признаки ее «равноапостольства»? Неужели только то, что она, по сказанию, обрела крест Христов и приказала построить храм, ее уже делает равной апостолам? Так ли мы ценим апостолов, что приравниваем к ним царей и цариц?
Если апостолы более благовестили, чем крестили (1 Кор. 1, 17), то почему же равным апостолам почитается великий князь Владимир, по приказу которого в один день в реке окрестили все население города Киева?
Если святыми, то есть посвященными Богу, назывались вначале все христиане, например, апостолами в посланиях, то почему впоследствии порядок изменился?
Почему святыми стали называть лишь некоторых: вначале мучеников, пострадавших за Христа, а потом - подвижников, получивших благодатные дары от Бога?
Почему у католиков вопрос канонизации святых решался Римским епископом, а в России - императором по представлению Синода? Неужели император в России, что папа в Риме?
Если мученик — это пострадавший до смерти за Христа; исповедник - это пострадавший за Христа не до смерти; есть еще и просто убиенные за Христа, то почему же земной царь Николай II, отрекшийся от престола и убитый вместе со своей семьей коммунистами, считается Зарубежной Православной Церковью мучеником?
Почему убитому царю Николаю II и его жене и детям воздается христианами религиозное поклонение? Почему им молятся? Почему существует комиссия по их канонизации?
Если во время земной жизни они не были святыми и их убили как политических деятелей, не заставляя отречься от Христа, но только от престола, что Николай II и сделал, то для чего им молиться?
Почему же пока еще нет комиссии по канонизации убиенного царя Александра II?
Почему еще не канонизирован и Распутин? Ведь он тоже был убит, веровал в Бога, да еще, говорят, и умел исцелять? Может быть, и ему тоже надо молиться?
Если Распутин - угодный Богу человек, то почему тогда великая княгиня Елизавета Федоровна, тоже канонизированная Православной Церковью, одобряла убиение Распутина?
Если моя христианская совесть мне подсказывает, что царь земной с семейством - не святые, и если я не желаю им молиться, но их канонизирует Церковь, то что должен делать я?
Не есть ли канонизация в святые царей земных и молитвы им -ступень к принятию лжехристианами врага Христова - всемирного царя-антихриста - вместо Христа?
Почему в Православной Церкви практически не обретаются люди, по своему поведению и образу жизни, похожие на Христа?
Почему все эти князья и цари «равноапостольные» так мало или вовсе не похожи по поведению и образу жизни на апостолов Христовых?
Почему эта царская семья «новомучеников» вовсе не похожа на первых христианских мучеников?
Нет ли здесь чудовищной подмены понятий, что в конечном счете приведет многих членов Церкви к принятию антихриста — врага Христова?
Апостол Павел пишет: «Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим. 14, 21). И еще:«И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1 Кор. 8, 13). Итак, апостол для того, чтобы не смутить совесть немощного христианина, готов отказаться от мяса и вина. Но сколько было споров в Церкви о вещах более важных, например о поклонении вещам и предметам рукотворным, в том числе иконам? Сколько было споров, вражды, ненависти, соблазна! Сколько искренних христиан отпали от Церкви из-за того, что не захотели идти против совести, ибо Бог запретил воздавать религиозное поклонение предметам и не отменял этот запрет. Не лучше ли было бы Церкви последовать примеру и совету апостола Павла и не соблазнять братьев по вере, не уязвлять их совесть, вводя в угоду язычникам столетиями в Церковь нечто новое, но ограничиться тем, что было принято от начала, не прибавляя и не убавляя, не уклоняясь ни направо, ни налево от Евангельской простоты во Христе?
Может лучше было бы все оставить, как было при апостолах, чем видоизменять нововведениями Церковь Христову до неузнаваемости и предавать анафеме всех несогласных?
Воздают ли религиозное поклонение члены Зарубежной Православной Церкви римокатолику Алоизию Егоровичу Труппу — слуге царя Николая II, и лютеранке, гофлектриссе Екатерине Адольфовне Шнейдер, Синодом канонизированных вместе с царской семьей? Если можно признать святыми одного католика и одну лютеранку, то почему нельзя признать святыми тех, кого считают таковыми католики? Почему бы не воздавать религиозное поклонение им, а заодно уж и всем протестантам, считающим себя всех поголовно святыми?

МОЛИТВА

Господь Бог создал человека по образу и подобию Своему для Самого Себя. Смысл жизни человеческой заключается в Богообщении. Первый человек, Адам, пребывая в раю до своего грехопадения, свободно общался с Богом, беседовал с Ним. Грех удалил людей от Бога и лишил их непосредственного общения с Ним. Необходима стала молитва, то есть обращение человека к Богу. Благочестивые люди во все времена обращались с молитвой к своему Творцу: Адам, Авель, Сиф, Енох, Ной, Евер, Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Илия и все пророки. Они знали о том, что Бог — один, в одном-единственном Лице или числе. Язычники, люди заблудшие, помраченные умом, знали о том, что есть Бог, но большей частью обращались с молитвой к иным существам: ангелам, ложным, языческим богам и их изображениям: идолам, кумирам, терафимам. Они жили беззаконной жизнью и считали, что Бог от них слишком далеко и им, язычникам, до Него не достучаться.

Но Богоизбранный Израильский народ молился и поклонялся только Богу. Первые две заповеди Десятисловия категорически запрещали воздавать религиозное поклонение кому-либо или чему-либо, кроме Творца.

Христос, придя на землю, не нарушил Закон (Мф. 5,17-18), но утвердил и восполнил. Христос в молитве обращался только к Богу (Мф. 14, 23, 26, 36-44; Мк. 1, 35; 6, 46; 14, 32-39) и тому же научил Своих учеников. Когда сатана обещал Христу отдать все царства земли за одно поклонение, то Христос сказал: «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4, 8-10).

Христос усыновил нас Богу: «Случилось, что когда Он в одном месте молился и перестал, один из учеников Его сказал Ему: «Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих». Он сказал им: когда молитесь, говорите: «Отче наш, сущий на небесах!..» (Лк. 11, 1-4), - показав нашу близость к Богу-Отцу. Апостолы молились Богу-Отцу, прося во имя Христа( Ин. 14, 13; 15, 7).

То же самое делали все благочестивые христиане до IV века. Во всем Священном Писании нет примера, когда кто-нибудь из благочестивых людей дерзал обращаться с молитвой не к Богу, а к иному существу. Ибо Господь Бог наш - Бог ревнитель.

Итак, по какому праву, кто и когда вменил в обязанность православным ученикам Христа обращаться с молитвой к умершим людям, ангелам, различным предметам и т. д.?

Является ли молитва обращением к Богу?
Если цель жизни человека - Богообщение, Богопознание и Богоуподобление, то не значит ли это, что и молиться человек должен только именно Богу?
Если созданный по образу и подобию Божию человек должен обращаться с молитвой к своему Творцу, то для чего же человеку молиться еще и не Богу, а иным существам, которые не сотворили небо и землю и сами имеют нужду в помощи Божией?
Если Христос—Учитель, а православные христиане - Его ученики, то почему не следуем примеру и повелению Учителя, Который всегда Сам молился только Богу-Отцу и то же заповедал Своим ученикам?
Почему апостолы и первые христиане, принадлежащие к апостольской Церкви, молились только Богу, а потом стало не так?
Почему еще в IV веке на Ипионском соборе было сделано постановление: «Когда предстоят алтарю, молитва всегда должна направляться Отцу», но это постановление не исполняется, а нарушается?
Почему в Священном Писании Бог чрез пророков обличает избранный Им народ Израильский в духовном блудодеянии, измене Богу, ибо именно так в Библии называется обращение человека не к Богу, а к иным существам в молитве?
Если христиане - новый Израиль и христианин усыновлен Богу, то значит ли это, что он должен молиться только своему Отцу?
Если сын должен обращаться к своему Отцу, то для чего же еще ему самовольно обращаться к рабам Отца, служителям, бесплотным силам и людям, давно умершим?
Разве Бог не слышит молитву христианина? Или затыкает от нас Свои уши? Разве нам не открыт Христом свободный доступ к Нему? Разве кто-нибудь нас любит больше Бога? Разве Бог не Всемогущ и не может услышать и исполнить прошение Своего творения' Есть ли кто-нибудь ближе к человеку, чем Творец и Спаситель?
Есть два текста молитвы «Отче наш»: в Евангелии от Матфея, гл. 5, стихи 9-13: «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь». И в Евангелии от Луки, гл. 11, стихи 2-4: «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». Так почему же во время богослужения священник после этой молитвы возглашает: «Яко Твое есть Царство и сила и слава, Отца и Сына, и Святого Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь», - то ли поправляя Христа, то ли вступая с Ним в спор? Ведь эта молитва - Богу-Отцу? И славу надо воздавать, согласно тексту, только Богу-Отцу? Почему же ученики делают не так, как повелел им Учитель? Почему Христос не воздает и не повелевает Своим ученикам воздавать славу Святому Духу?
Почему Христос повелел крестить во имя Отца, и Сына, и Святого Духа (Мф. 28, 19), но молиться - только Богу-Отцу?
Почему ни апостол Петр от благочестивого сотника (Деян. 10, 26), ни ангел от апостола Иоанна (Откр. 19, 10; 22, 10) не приняли поклонения?
Почему в православном Символе Веры, принятом на первом и втором Вселенских Соборах, Дева Мария не называется Богородицей?
Почему во время богослужений, особенно начиная с VII века, появилось так много молитв, канонов, акафистов, обращенных вовсе не к Богу?
Почему все эти долгие и утомительные церковные молитвословия, обращенные не к Богу, отнимают так много драгоценного времени, которого нам почему-то всегда не хватает на самое главное: изучение и исполнение воли Божией, на дела милосердия и христианской любви?
Кто разрешил или дал повеление христианам на молитвенное обращение к неведомым нам небесным силам, а также умершим людям, их останкам и всякого рода священным предметам?
Будет ли считаться для православного христианина грехом, если он будет поклоняться только Богу, оставив всех прочих без религиозного поклонения?
Спасет ли Бог такого человека, который будет молиться и просить об этом только одного Бога?
Если у христианина есть Спаситель, то почему христианин, обращаясь не к Спасителю, должен просить: «Спаси»?
Если у христианина Бог — Помощник, то почему христианин умершим людям или даже предметам должен говорить: «Помоги»?
Почему язычники знали о том, что есть один Бог, но придумали себе много других, ложных богов и богинь и обращались к ним в молитве?
Угодно ли Богу такое поведение людей? Что их за это ожидает в вечности?
Почему первые христиане не обращались молитвенно к Богородице?
Почему в древности христиане лишь праздновали память мучеников, а потом стали им поклоняться и молиться?
Почему Деве Марии говорят «Владычица», «Богоневеста», — тогда как в Священном Писании Духом Святым не открыты подобные изречения?
Почему Деве Марии говорят в молитве. «Ты бо еси спасение рода христианского», тогда как наше Спасение - Бог и никаких спасительниц у нас нет?
Почему, например, в девятой вечерней молитве Богородице говорится: «...Тобою рай да обрящу», тогда как рай обрести можно лишь через Голгофскую жертву Христову, и заменить и подменить Христа не может и не должен никто?
Если Христос говорит о том, что никто не благ, как только один Бог (Мк.10,18), то для чего с Ним спорят те, кто называется Его именем, когда в девятой вечерней молитве говорят Деве Марии: «Благаго Царя благая Мати»?
Почему, кто и для чего поправил Иоанникия Великого, молитву которого поместили в Молитвослов? Он молился:«Упование мое Отец, прибежище мое Христос, покров мой Дух Святый», - но вместо слова Христос написали Сын? Если назвали его Великим, то зачем же его поправлять?
Почему молятся честному кресту, говоря ему:«Радуйся»? Неужели крест живой? Если да, то кто он? А если крест - предмет, то можно ли ему так говорить:«Радуйся»?
Почему Ириней Лионский пишет о том, что еретики-гностики считали духовным существом Горний Крест (Ставрос)? Не молились ли они ему?
Почему христианские миссионеры, споря с язычниками, доказывали, что не должен человек, имеющий душу бессмертную, созданную по образу Божию, поклоняться рукотоворным предметам?
Если христианин будет воздавать поклонение предмету, на котором страдал Христос, то будет ли это правильно и разумно? Не оскорбит ли это Самого Христа? Не будет ли более правильным поклониться Самому Христу, сознательно и добровольно претерпевшему для нашего спасения страдания и смерть, чем орудию Его смерти?
Почему апостол Павел называет «святыми» христиан, а про такие грехи, как блуд, он говорит, что они не должны и именоваться у нас, но в каноне покаянном Господу Иисусу Христу, который, по-видимому, был сочинен кем-то спустя уже несколько веков после Воскресения Христова, сказано: «Блудный аз» (Седален глас 6)?
Почему в первые века христианства развращенные в Церкви либо исправлялись, либо извергались (1 Кор. 5,13), но в том же каноне покаянном Господу Нашему Иисусу Христу говорится: «Яко же 6о свиния лежит в калу; тако и аз греху служу», — как это могло случиться, чтобы ученик Христов служил греху?
Почему в девятой песни покаянного канона ко Господу Нашему Иисусу Христу говорится:«Ныне к вам прибегаю, Ангели, Архангели и вся небесныя силы, у Престола Божия стоящий, молитеся ко Творцу своему, да избавит душу мою от муки вечныя»? Кто разрешил или повелел обращаться не к Сидящему на Престоле Богу, а к стоящим возле Престола? Разве не по делам нашим будет судить нас Бог, или погибели нашей Он хочет? Разве может кто-нибудь, кроме Христа, встать между человеком и Богом, чтобы защитить, помочь, избавить?
Почему далее в этом каноне говорится: «Ныне плачуся к вам, святии патриарси, царие и пророцы, апостоли и святителие и вси избрании Христовы: помозите ми на суде, да спасет душу мою от силы вражия». Смогут ли на суде помочь человеку цари или кто-нибудь еще? Не противоречат ли подобные молитвы Евангельскому учению?
Почему далее в этом каноне говорится: «Мати Божия, помози ми, на Тя сильне надеющемуся, умоли Сына Своего, да поставит мя недостойного одесную Себе, егда сядет судяй живых и метвых». Разве это прошение не противоречит Священному Писанию и учению Церкви? Разве в день Страшного Суда сможет кто-либо помочь?
Кому христианин должен молиться, когда он бывает в скорби?
Правильно ли сделает христианин, если, по совету апостола Иакова, он будет молиться именно Богу: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы» (Иак. 5, 13)?
Кто такой монах Феостирикт, когда и почему он написал «канон молебный, поемный во всякой скорби душевной и обстоянии», обращенный не к Богу, а к Богородице?
Чей раб монах Феостирикт?
Почему в каноне есть такие слова. «Владычице, погибаем, Твоя рабы»?
Есть ли у монаха Феостирикта Спаситель?
Если Спаситель есть, то почему этот монах погибает?
Почему этот монах называет себя не рабом Божиим, а рабом Богородицы и обращается именно к Ней?
Почему далее в этом каноне говорится: «Не имамы иные помощи, не имамы иные надежды, разве Тебе, Владычице»? Почему с такими словами он не обращается к Богу? Если у него нет иной помощи, кроме Нее, то не значит ли это, что он отрекся этими словами и от Бога, и от Христа Его?
Обязан ли православный ученик Христов перед причащением повторять вслед за монахом слова сочиненного им канона, если у него есть и помощь, и надежда - Христос?
Почему верные христиане знали только Владыку мира - Господа Бога, а в каноне, песнь девятая, говорится Богородице: «Владычице мира... упование верних, спасении Тобою»? Если подобных слов нет в Священном Писании, если у нас один Спаситель - Бог, и нет и не может быть никаких других спасителей и спасительниц, то как я могу вслед за монахом Феостириктом повторять его слова, несмотря на обличение моей христианской совести? Разве не придется в день Суда дать Богу отчет за каждое даже праздное слово? Может ли христианин угодить Богу, молясь только Богу, как это делали первые христиане, и не повторять своими устами сочинение монаха Феостирикта?
Почему Христос не дал заповедь обращаться с молитвой к ангелам'
Почему Своим ученикам Христос в Евангелии говорит: «... один у вас Наставник - Христос» (Мф. 23, 10), а в каноне ангелу-хранителю говорится: «Наставниче мой»?
Почему далее в каноне ангелу-хранителю говорится: «Не остави мене, погибаю»? Почему погибает ученик Христа? Если у тебя Спаситель -Бог, а ты погибаешь, то чем поможет тебе ангел?
Можно ли припадать, молясь ангелу? Можно ли ученику Христа воспевать ангела вовеки? Почему в каноне ангелу-хранителю говорится: «К тебе припадая молюся — воспеваю вовеки», «Царствия Божия причастника мя сотвори»? Почему подобные слова первые христиане не обращали к ангелам? Может ли православный ученик Христа, желающий на Литургии, то есть на Тайной вечере, причаститься, не говорить подобных молитвенных слов ангелу, но помолиться Богу, как это и делали в первые века христианства?
Слова молитвенные, которые обращены в каноне Иоанну Предтече: «Ум мой управи; волны страстей укроти... песнословлю тя; потоки блаженне моих прегрешений иссуши; храмы нас сотвори Духа Святаго», - разве не должны обращать христиане к Богу-Творцу и Спасителю нашему? Если Господь Бог Наш - есть Бог ревнитель, то приятно ли Ему, когда Его творение обращается не к Нему Самому, а к Его умершему творению с подобными словами? Нужно ли и приятно ли подобное обращение самому Иоанну Крестителю — строгому подвижнику, обличителю лицемеров, всегда молящемуся одному Богу?
Далее в этом каноне говорится: «Исцели, избави обстояния ходатайством твоим». Если апостол Павел, живший после Иоанна Крестителя, пишет, что один Ходатай и посредник между нами и Богом — Христос, (1 Тим. 2, 5), то значит ли это, что апостол ошибается? Почему апостол Павел не повелел просить ходатайства у Иоанна Крестителя?
Далее в каноне говорится; «Во смирении сохрани сердце мое, душу мою плодоносну сотвори». Кто, кроме Бога, может это сделать? Как можно об этом просить человека, окончившего свой земной путь и перешедшего в мир иной?
Почему далее, в песне 8-й канона говорится: «Избави мя скверны телесныя, всего мя очищая покаянием, и спаси мя»? Как может Иоанн Креститель, который сам нуждался в Спасителе, спасти ученика Христова? Если ученик Христа омыт и очищен в бане крещения и воскрес для духовной жизни со Христом, то откуда и когда он успел опять набрать греховной скверны? Почему подобных слов не говорили первые христиане?
Почему далее в этом каноне просят у Иоанна Крестителя: «Чадо мя Господне творя»? Разве Христос не усыновил нас Богу? Как Иоанн Креститель может христианина сотворить чадом Господним? Кем же ты был до сих пор? Как можешь Бога называть Отцом, молясь: «Отче наш»? Когда же ты лжешь: когда Бога называешь Отцом, не будучи Его чадом, или когда Иоанна Крестителя просишь сотворить тебя чадом Господним? Христианин ли тот, кто так молится?
Почему далее в этом каноне, обращаясь опять к Иоанну Крестителю просят: «Очисти мя грехами оскверненного»? Понятно, что человек слаб, а мир во зле лежит, и человек может оскверниться грехами. Но зачем просить очищения от грехов не у Бога и Христа Его, а у умершего пророка? Не прогневляет ли это Бога? Не соберет ли себе такой молящийся более грехов, не прольется ли на него гнев Божий? Может ли православный ученик Христа избежать подобных молитв перед причащением, но помолиться именно Самому Богу?
Почему в акафисте Господь Иисус Христос назван Сладчайшим?
Почему при земной жизни никто Его так не называл?
Когда и кто и по какому поводу сочинил этот акафист?
Не является ли наименование «Сладчайший» льстивым и потому неприятным Христу?
Почему в кондаке девятом этого акафиста есть слова: «Все естество ангельское беспрестани славит пресвятое имя Твое, Иисусе, на небеси, Свят, Свят, Свят вопиющи», — тогда как в книге пророка Исайи, глава 6, стихи 1—3, этими словами серафимы воспевали Сидящего на Престоле Господа Саваофа, и более никого?
Почему в акафисте пресвятой Богородице есть такие странные и двусмысленные слова: «Царево седалище... Твоя ложесна, яко село показа сладкое...»? Почему этих и подобных им изречений не встречается во всем Священном Писании?
Почему далее в этом акафисте Богородицу называют: «Кораблю хотящих спастися», — тогда как по учению Церкви корабль и есть Церковь Христова?
Почему далее в этом акафисте Богородице говорится. «... бане, омывающая совесть; ... тела моего врачевание, души моея пасение»? Нет ли здесь подмены Бога иным существом? Если моя христианская совесть мне говорит, в полном согласии со Священным Писанием, что спасение моей души, равно как и врачевание моего тела, есть Господь Бог, то могу ли я не повторять неизвестно кем и для чего придуманные слова накануне причащения, но помолиться Господу Богу: моему Творцу и Спасителю, и Врачу?
Почему в Священном Писании Бог называется Царем неба и земли, но ни про какую Царицу неба и земли там не говорится, и лишь только язычники, равно как и последовавшие за ними некоторые неверные Богу иудеи, служили богине неба, кадили ей и делали ей пирожки с ее изображениями, за что и обличал их пророк Иеремия (Мер. 44, 17), тогда как в акафисте Богородица называется Царицей неба и земли?
Кто, когда и по какому поводу сочинил акафист святителю Николаю? Был ли этот человек христианином?
Почему в этом акафисте к святителю Николаю обращаются с просьбой: «От всяких мя бед свободи»?
Почему в этом акафисте святителю Николаю есть такие неприемлемые и немыслимые в устах христианина слова: «Радуйся, в бездну адскую сатану ввергая»? Тогда как в Священном Писании сказано: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его...» (Откр. 20, 1-3) Неужели сочинитель акафиста не читал Священное Писание?
Кем получает вечную жизнь кающийся? Разве не антихрист тот, кто вместо Христа? Почему далее в акафисте святителю Николаю говорят: «Радуйся, яко тобою жизнь вечную кающиеся получают»? Кем делают сочинители акафиста и повторяющие за ними слова святителя Николая?
Кто спасение души христианина? Кто покушающийся встать на место Христа? Почему в акафисте святителю Николаю говорят: «Радуйся, телес наших здравие, и душ спасение»? (Икос 12). Не есть ли эти слова отречение от Христа и подмена Его иным?
Почему в тропаре кресту: «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы... на сопротивныя даруя и Твое сохраняя крестом Твоим жительство», - после слова «победы» ранее стояли слова: «царю, или православным христианам», а сейчас — ничего? Кому просят у Бога победы? Разве православных христиан больше нет? Почему в современных Молитвословах делаются такие пропуски?
Почему в молитве на перенесение мощей святителя Николая есть такие слова: «... спасай нас, яко предстатель наш, великий Николай»? Почему имеющий Спасителя христианин говорит «спасай» умершему человеку? Согласно ли это с учением Христа-Спасителя?
Почему в Псалтири, в молитве по восемнадцатой кафизме, имеются такие слова: «... помилуй мя... блудинка, прелюбодея, мужеложника, малакия (то есть онаниста)» и т.д? Кто и по какому поводу составил эту молитву? Для какой цели ее включили в Молитвослов? Обязательно ли ее читать всем, в том числе и женщинам? Может ли женщина быть мужеложником? Будет ли мужеложник читать молитвенно Псалтирь? Дойдет ли он до восемнадцатой кафизмы? Если апостол Павел в послании пишет о том, что такие грехи не должны и именоваться у христиан, то почему именуются? Не оскверняет ли и не соблазняет ли чтение подобных «молитв» людей целомудренных? Если и согрешил когда-либо человек чем-нибудь подобным, но затем покаялся и исправился и Бог ему простил, то должен ли человек продолжать читать эту молитву до самой своей смерти?
Почему в молитве по прочтении нескольких кафизм или всей Псалтири, есть такие слова: «... Помяни, Господи моего уныния смирение, кал сый и персть...»? Обязательно ли должен читающий Псалтирь христианин говорить, что он — «кал»? Приятно ли это Богу? Нет ли здесь косвенного упрека Самому Богу, что Он создал такое... ? Если подобных слов не содержит сама Псалтирь,.написанная Духом Святым чрез пророка Давида, то, может быть, и не обязательно для спасения, угождения Богу, покаяния и получения прощения их за кем-то повторять?
Почему в каноне молебном при разлучении души и тела имеется много молитв Богородице?
Если христианин завершает свое земное странствование, лежит на смертном одре, впереди у него - смерть, встреча с Богом и Суд, то до Матери ли Господней ему в этот момент?
Почему умирающий христианин должен обращаться к Ней, говоря: «Бесовские избави руки, Владычице, спаси мя...»? «Да Тя вовеки славлю...»? Если в Священном Писании сказано: «А души пра-ведных в руке Божией, и мучение не коснется их» (Прем. 3,1), что и читают в Церкви часто, то при чем тут «бесовские руки»? Почему «спаси» говорится не Спасителю? Почему вовеки христианин славит не Бога, а Матерь Господню?
Есть ли у Бога Невеста?
Почему в последовании по исходе души от тела, в девятой песни, говорится: «Невесту Тя нарицаем, Пречистая, Отца невидимого»? Есть ли страх Божий у пишущих это и молящихся так?
Почему далее в этом последовании говорится Богородице: «Ты 6о христиан Едина еси известнейшая помощница»? Как же так? А Николай-угодник? А Иоанн Предтеча? Забыли разве, что говорили им: «Спасай»? Уж про Бога и Христа Его я и не спрашиваю, наверное, забыли?
По человеческому лукавству, по хитрому искусству обольщения все можно оправдать и объяснить, но куда деть ум, совесть, Священное Писание, не оправдывающие и не приемлющие подобные молитвенные обращения?
Почему в течение нескольких столетий не сочиняли, не знали и не читали христиане акафистов, канонов утренних и вечерних молитв, а сейчас читают?
Почему Бог не изменяется, а служение Богу изменяется?
Почему в первые века христиане обращались к Богу в молитве своими словами, но Бог слышал их и исполнял их прошения, а сейчас — молимся чужими словами, выполняя молитвенное правило, но становимся и сами, и все вокруг нас — все хуже, и прошения, зачитанные нами по бумаге, редко или совсем не исполняются?
Что приятнее для Бога и правильнее для христианина: читать ли по книге чужие молитвенные слова, часто тяготясь этим занятием и желая поскорее его окончить, или разумно и свободно изливать перед Богом-Отцом на всякое время молитвы, моления, прошения, благодарения, молясь духом?
Почему Христос повелел ученикам Своим молиться Отцу Небесному, прося во имя Его, а сейчас в Молитвословах есть отдельные молитвы — Отцу, отдельные молитвы - Сыну и отдельные молитвы - Святому Духу, а иногда — сразу молитва трем Личностям?
Если Василий Великий пишет, что «не позволено составлять какие-нибудь имена по собственному измышлению» ( «Творения», часть III, стр. 71), то почему составили так много имен, не имеющихся в священном Писании, не открытым нам Богом, но еще и молятся им, как-то: «Богородице, Богоневеста, Богоотец, Троица»?

вопросы на разные темы

Почему раньше христиане говорили о Боге и Его любви к нам, а сейчас больше говорят о сатане, бесах, об их коварстве и происках?
Почему раньше христиане ждали второго пришествия Христа с радостью и надеждой, а сейчас - со страхом?
Почему раньше христиане считали себя пришельцами и странниками на земле и гражданами неба, а сейчас многие себя считают гражданами земли, но не надеются попасть на небо?
Почему раньше христиане стремились в рай, а сейчас хотят устроить его на земле?
Почему раньше христиане думали о том, как угодить Царю Небесному, любили Его и молились Ему, а потом стали ревностно служить царям земным, некоторых из них почитать за святых и молиться им?
Почему раньше христиане узнавались по любви, которую имели между собою, а затем стали узнаваться по внешнему виду, одежде и нательному крестику?
Почему раньше проповедь Евангелия считалась добродетелью для христианина, а потом стала считаться грехом и прелестью духовной?
Почему Христос говорил о том, что следующие за Ним должны нести свой крест, то есть страдать за Него, а сейчас на теле вещественный крест многие носят с охотой, но страдать за Христа не хотят?
Почему для православного христианина молчание кажется большей добродетелью, если Бог словом и сотворил, и спас мир?
Почему Иоанн Златоуст пишет, что видящий вора и молчащий -его соучастник, а сейчас считается, что обличающий зло в Церкви осуждает ближнего и грешит?
Почему Христос учит, что согрешившего брата надо обличить и, если покается, то простить (Лк. 17, 3; Мф, 18, 15—17), а в Православной Церкви считается, что надо не обличать согрешившего, но молчать или просить у него прощения?
Почему любят приводить примеры из житий некоторых старцев, скрывавших грех ближнего, и следовать их примеру, но не учению Христа?
Почему Иоанн Златоуст говорит, что если в вертеп разбойников войдет не разбойник и будет там застигнут, то он будет бит наравне с разбойниками, и что видящий зло и молчащий возбуждает гнев Божий, а сейчас говорят, что надо молчать, никого не обличать, ибо каждый отвечает за себя?
Почему Григорий Богослов говорит: «Молчанием предается Бог», но все-таки, видя зло в Церкви, практически все молчат, таким -образом потворствуя ему?
Почему считается, что член Церкви отвечает только за себя, а не за все то, что творится в Церкви?
Почему раньше для христианина добродетелью считалось послушание Богу и зло обличалось, невзирая на лица, а сейчас добродетелью считается послушание высшим чинам церковным, хотя бы они и попирали правду Божию?
Почему в Священном Писании есть примеры, когда согрешал один, а гнев Божий был на все общество Господне (Нав. 7, 25; Втор. 29,18; Евр. 12, 15-16), но в Церкви упорно твердят: «Каждый отвечает за себя»?
Разве не будет христианин отвечать за то, что он «ходил на совет нечестивых?» (Пс. 1, 1; 49, 18).
Почему раньше Богопознание считалось добродетелью, а сейчас считается нескромным любопытством и грехом?
Почему раньше христиане о Боге говорить любили, а сейчас не любят?
Почему раньше христианин христианина называл братом, а сейчас это слово почти вышло из употребления в Православной Церкви?
Почему раньше христианин называл Отцом и Владыкой Бога, а сейчас — священнослужителей?
Почему уклонение от Богоугождения не считается духовной прелестью, а ревность в добрых делах - считается?
Почему в Православной Церкви так много ценится добродетель монашеская: пост, долгая молитва, бдение, хождение босиком, стояние на столбе, ношение власяниц, цепей, вериг, молчание, послушание, но на желающих послужить деятельной любовью Богу и ближнему смотрят с недоверием и подозрением, как на душевнобольных и заблудших?
Если Церковь - апостольская, то почему нет апостольского служения?
Почему слова «Синод» и «Синедрион» так похожи, как и члены их друг на друга?
Почему считается, что пророчествовать может только священнослужитель, тогда как пророков избирает Бог?
Почему апостол Павел пишет: «Духом пламенейте» (Рим. 12, 11); «ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать»? А в Православной Церкви считается, что пламенеющий духом - в прелести и что нужен «мир в душе», под которым понимается, как правило, мертвость? Почему считается, что стремление к получению даров от Бога для служения Церкви - обольщение?
Почему в Православной Церкви нет евангелистов, то есть проповедников Евангелия? Неужели потому, что эта миссия оставлена для так называемых сектантов?
Почему в древности у первых христиан книг было мало, но люди были проще и добрее?
Почему обличать зло в мире считается дозволенным, а обличить зло в Церкви - преступлением?
Почему вне стен храма разговоры о Боге, а особенно проповедь Евангелия, считается у православных делом неприличным, за что часто укоряют сектантов, говоря, что они «пристают к людям»?
Почему до того, как Церковь стала государственной, христиане друг друга не убивали, но потом стало не так?
Почему Бог сказал Адаму: «От древа познания добра и зла не ешь него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2, 17), но не сказал: «А после смерти в ад пойдешь»?
Если человек на земле испытывает скорби, страдания, болезни и саму смерть в наказание за грех, то почему этого недостаточно и он еще должен мучиться в аду? Разве бывает два наказания за одно преступление?
Если человек верует во Христа, молится, старается жить по заповедям, но не принадлежит к Православной Церкви, то почему после смерти он должен мучиться в аду, ибо «вне Православной Церкви нет спасения, и кому Церковь не мать, тому Бог не Отец»?
Почему искренний и добрый христианин, не принадлежащий к Православной Церкви, спастись не может, а мирянин-гражданин, пусть даже и советский, и член партии, формально соблюдающий церковные обряды, может?
Почему среди сектантов редко можно встретить людей порочной жизни: блудников, пьяниц, воров и убийц, а среди православных - часто?
Почему раньше диавол трепетал и боялся христиан, а сейчас — все наоборот?
Почему раньше осуждали сектантов за то, что они поют песни о Боге под гитару, а сейчас с «благословения старцев» некоторые православные монахи поют песни о Боге под гитару, а остальные — с удовольствием слушают?
Если вне Православной Церкви нет спасения, то почему российские цари брали себе жен протестанской веры и не крестили их по православному чину?
Если бы не было сектантов во времена советской власти, то где бы смог человек услышать проповедь слова Божия и достать Библию?
Если сектанты не от Бога, тогда почему любят Бога?
Если сектанты не любят Бога, то почему любят изучать Священное Писание и стараются жить по Евангельским заповедям?
Почему во времена Иоанна Златоуста творили крестное знамение одним пальцем, а потом изменили этот обычай?
Как творят крестное знамение христиане в Царстве Небесном после смерти телесной?
Почему так внимательно выискиваются недостатки и ошибки у сектантов, но не хотят заметить и вынуть бревно из своего глаза?
Если Христос не изменяется, а ученики должны быть похожими на Учителя, то почему так не похожи православные ученики Христовы на своего Учителя? Почему никто не подставляет второй щеки биющему, не отдает последней рубашки, не любит своих врагов и т.д.?
Почему раньше считалось большим грехом нарушить нравственный закон Евангелия, а сейчас - одно из многочисленных преданий?
Почему раньше язычников в Церковь Христову привлекала добродетельная жизнь христиан, а сейчас - красивое пение, обряды, иконы, ладан и архитектура храмовых зданий?
Почему раньше приходящие в Церковь перерождались и достигали святости, а сейчас - видят греховные соблазны, портятся, теряют веру?
Если Христос повелел Своим ученикам узнавать дерево по плодам (Мф. 7, 15—18), и беречься лжепророков, то можно ли признать тех, кто в Церкви лишь прикрывается именем Христовым для обольщения простодушных, и лжепророком, и антихристом?
Надо ли слушать тех священнослужителей, которые учат не так, как учил Христос, то есть не согласно с Евангелием?
Нужно ли принимать те церковные обычаи, которые противоречат Евангелию Христову, Священному Писанию?
Если у сектантов нет Духа Святого, то кто дает им силы исполнять Евангельские заповеди?
Можно ли согласиться с митрополитом Антонием (Храповицким), который в своей книге «Пастырское богословие» утверждает, что «многообразные секты появились из-за неудовлетворенности христианских душ, искания религии совести»?
Разве сознательное противление истине, попрание совести ради защиты своей «конфессии» более оправдано, чем искреннее следование за Христом, хотя бы и вне официальной Церкви?
Если ересь - это искажение истины, то много ли найдется нееретиков в Православной Церкви?
Если ересь - искажение истины и соединяется с нововведениями, которые внедряются при покровительстве властей («Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков», стр. 207), то сколько же было учреждено нововведений в Церкви Христовой со времен царя Константина при посредстве властей? Разве не изменилась апостольская Церковь Христова до неузнаваемости, благодаря своей «симфонии» с государством?
Если Григорий Богослов говорит: «Брань лучше мира, отделяющего от Бога», то значит ли это, что надо открыто и смело бороться за правду Божию и души человеческие внутри Церкви, хотя бы это было и неприятно тем, кто говорит от имени Церкви, но служит не Богу, но миру, во зле лежащему, губя приходящих в Церковь Христову?
Если в «Догматических посланиях иерархов» говорится, что не по престолу надо судить о православии, но о сидящем на престоле по Божественным Писаниям» (стр. 215), то, поступая так, много ли мы найдем в Православной Церкви сидящих на престолах «преемников апостолов», похожих на Христа?
В «Догматических посланиях» говорится: «Если мерзость запустения на месте святом может быть, то и ересь может быть на престоле святом», то надо ли вполне доверять вывеске церковной, не обращая внимания на внутреннее ее содержание?
Ириней Лионский пишет, что еретики подобны взявшим царское изображение из драгоценных камней, уничтожившим изображение царя и сделавшим из этих камней образ пса или лисицы и доказывающим, что это гнусное изображение — то же самое, на том основании, что оно сделано из тех же самых камней. («Против ересей», стр. 41). Нет ли здесь сходства сравнений, то есть между Церковью, созданной Христом вначале, и после того, как в ней поработали лютые волки в овечьей шкуре?
Можно ли назвать еретиками людей, верующих всему, написанному в Священном Писании (Деян. 24, 14) и отвергающих все противное ему, а православными — тех, кто поступает наоборот?
Почему раньше еретики претендовали на сокровенные знания (гностики) и извращали Священное Писание, а сейчас протестантские секты отстаивают веру, основанную на Священном Писании, а Православная Церковь отстаивает многочисленные предания, которые были вовсе неизвестны древней апостольской Христовой Церкви?
Почему раньше гнали, убивали и сжигали еретиков, раскольников и колдунов, а сейчас этого не делают' Потому ли, что передумали, или потому, что нет возможности?
Почему Христос в Евангелии говорит: «Воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк 14, 14)? Не означают ли эти слова, что будет воскресение праведных?
Почему Ириней Лионский говорит о воскресении праведных и о тысячелетнем Царстве Христа на земле как об учении апостолов?
Разве не к этому времени относятся пророческие слова Исайи о том, что волк и ягненок будут пастись вместе? (Ис. 65, 25).
Разве не о тысячелетнем Царстве говорит пророк Иезекииль, говоря о воскресении мертвых? (Иез. 37, 12—14).
Почему Ириней Лионский слова пророка Исайи (Ис. 6, 11-12; 13, 9, 26, 10, 65, 21) относит к тысячелетнему Царству Христа, которое, по его словам, настанет после прихода антихриста и истребления народов, находящихся под его властью?
Почему Ириней Лионский говорит о том, что именно в период тысячелетнего Царства Христа святые, которые в телах страдали на земле, будут в телах и царствовать вместе со Христом и в этот период научатся общению с ангелами и возрастут в познании Господа? («Против ересей», стр. 523).
Почему Ириней Лионский пишет, что лишь после тысячелетнего Царства Христа, в которое праведные приготовятся к нетлению и спасению, сойдет с неба новый горний Иерусалим?
Почему апостол Павел пишет о том, что Христос предает Царство Богу и Отцу, и покорится Ему, да будет Бог все во всем, как бы после этого тысячелетнего Царства? (1 Кор. 15, 24-28).
Почему в Псалтири сказано: «Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных»? (Пс. 1, 5). Не о тысячелетнем ли Царстве Христа идет речь, когда воскреснут одни праведные?
Почему и в Откровении Иоанна Богослова говорится о том, что после заключения сатаны в бездну на тысячу лет воскреснут праведные и будут со Христом царствовать тысячу лет? (Откр. 20, 1-5), а Православной Церковью учение о тысячелетнем Царстве Христа на земле считается ересью?
В чем заключается для православного христанина дарованная Христом свобода, если вся жизнь расписана по уставу, утренние и вечерние молитвы, до и после еды; когда пост и праздник; что можно есть и чего нельзя, как думать, что делать, какие молитвенные правила читать до причащения, а какие благодарственные молитвы - после; и все всегда делать только с благословления священника? Есть ли здесь место для христианской свободы? И как можно весь строй этой жизни соблюсти во время гонений и бедствий?
Если апостол Павел пишет, что даже обрезывающимся нет пользы от Христа (Гал. 5, 2), то что говорить о тех, кто всю свою жизнь проводит по букве закона, ссылаясь на правила, заповеди и авторитеты человеческие, но явно пренебрегая Евангелием Христовым? Есть ли такому человеку польза от Христа?
Что такое апостольское предание?
Что такое Священное Предание?
Что такое Церковное Предание?
Что такое человеческое предание?
Что такое предание старцев?
Как отличить все эти предания друг от друга?
Должно ли принимать предание и руководствоваться им, если оно противоречит не только букве, но и духу Священного Писания?
Кто и когда научил апостола Луку, написавшего Евангелие, книгу «Деяния святых апостолов», рисовать святые иконы? Когда он успел нарисовать те 80 икон, которые ему приписывают? Почему эти иконы различны по стилю и письму?
Совершаются ли таинства священником или архиереем, рукоположенным незаконно, или неправильно, или за деньги, или если он не вычитывает положенных молитв, или не совершает положенных действий, или совершает их неправильно? А также: если священнослужитель безбожник, еретик, иноверец, экстрасенс, чернокнижник, колдун, - что встречается в наше время?
Почему существует мнение, что таинство совершается в любом случае, даже через недостойных священнослужителей, - ангелами?
Если таинство совершается не механически и не магически, но Богом, то значит ли это, что если Богу будет неугодно, то и таинство не совершится?
В служебнике написано, что Литургию священник должен совершать в чистоте, «чтобы не осквернилась жертва ваша». В каком случае жертва может оскверниться? Что она из себя будет представлять?
Если для совершения и принятия таинства соберется народ, неверный Богу, то не может ли вместо таинства совершиться какое-нибудь антитаинство?
Если Русь была Святой, то почему произошла революция, разрушение хр'амов, убийство священнослужителей и установился атеистический режим? Потому ли, что простой и доверчивый русский народ обманули? Или, может быть, были иные причины?

ПРАЗДНИКИ

Почему первые христиане не знали иных праздников, кроме воскресного дня и Пасхи, а после того, как в четвертом веке Церковь Христова стала официальной, государственной, число праздников неуклонно возрастало, так что сейчас на каждый день их приходится несколько?
Почему Иоанн Златоуст, вполне согласно с апостолом Павлом (Гал. 4, 10) пишет о том, что «наблюдение дней есть дело не христианского любомудрия, но языческого заблуждения»?
Почему Иоанн Златоуст пишет христианам о том, что «мы живем на небесах, где нет ни месяцев, ни солнца, ни луны, ни годичного круговращения», тогда как у нас имеется церковный календарь, и мы наблюдаем и дни, и месяцы, и годы?
Если первые христиане апостольской Церкви не знали тех многочисленных праздников, которые сейчас отмечаем мы, а всегда помнили о распятом и воскресшем Христе, то, может быть, не надо было и впоследствии изменять этот порядок?
Если христианин всегда должен помнить о Боге, Христе воскресшем и вечности, то полезно ли для него отвлекать свой ум и сердце на какие-то менее значительные для вечности события, даты и лица?
Если Бог сотворил мир и человека по преданию в марте и Христос искупил человечество по преданию тоже в марте, и во все времена церковное новолетие для людей, знающих Бога начиналось в марте, то для чего нужно было изменять установленный порядок и переносить начало новоле-тия на первое сентября?
Если первого сентября царь Константин победил в войне царя Мак-сентия и прекратил гонения на христиан, то должно ли являться и для Церкви Христовой это событие праздничным?
Дает ли повод победа одного царя над другим изменять порядок в Церкви, перенося праздник новолетия на первое сентября?
Не устанавливались ли многие церковные праздники по приказу императоров?
Не установлен ли праздник Всех святых царем Львом Мудрым?
Почему появившееся не ранее VII века в Церкви предание вслед за апокрифическим Евангелием от Иакова утверждает, что первосвященник Захария ввел Деву Марию в Святая Святых храма Иерусалимского, тогда как в Евангелии от Луки ясно сказано, что Захария был не первосвященником, а рядовым священником из Авиевой чреды (Лк. 1, 5), и сам, следовательно, не имел туда доступа?
Почему это позднейшее церковное предание противоречит Священному Писанию?
Кому православный христианин должен верить: слову Божию, здравому смыслу и удостоверению своей совести или «бабьим басням», (1 Тим. 4, 7; 1, 4) которые впоследствии объявили церковным преданием?
Если всякая ложь — от диавола, то для чего и кому понадобилось ее привносить в Церковь Христову?
Поскольку храм Иерусалимский был огорожен дворами: сначала -двор священников, затем - двор для мужчин, затем - двор для женщин, дальше которого лицам женского пола невозможно было приблизиться к храму, и повсюду стояла стража, то как смог бы Захария ввести Ее в храм, да еще и во Святая Святых, даже если бы он и был первосвященником? Разве их не растерзали бы вмиг на части? Если даже апостола Павла покушались убить за то, что он, как показалось некоторым, ввел во двор для мужчин-язычников (Деян. 2, 28), то кто бы мог посметь и подумать, чтобы ввести маленькую девочку в храм?
Почему то же «предание» говорит, что Дева Мария выросла в Святая Святых, ходя туда для молитвы, и Ее там питали ангелы? Для чего одним придумывать, а другим верить или делать вид, что верят в эти сказки? Ведь праздник Введения в храм Богородицы - двунадесятый, и даже некоторые монастыри, например, Оптина пустынь, называются в честь Введения? Почему бы не сказать церковному народу правду? Дева Мария была посвящена Богу и жила при Иерусалимском храме в специальном корпусе, где находились и другие посвященные Богу девы? К какому «преданию» можно отнести сказание о пребывании Девы Марии во Святая Святых? Церковному, священному, апостольскому или человеческому?
Почему праздника обрезания не было первые триста лет после Вознесения Христова, но потом этот праздник вдруг появился? Кому и для чего он понадобился?
Кто и для какой цели придумал для христиан такой праздник: «Поклонение честным веригам святого и всехвального апостола Петра»? Неужели в этот день христиане должны некоторое время поклоняться не Богу, а веригам?
Почему перенесение иконы с одного места на другое в Церкви считается праздником?
Почему в Церкви Христовой считается праздником перенесение мощей с места на место?
Почему в Церкви Христовой по нескольку раз празднуется обретение мощей одного и того же умершего человека? Например, Иоанна Предтечи.
Если Константин-император перенес свою столицу из Рима в Византию, то почему это событие отмечают как праздник в Церкви Христовой -11 мая?
Почему церковным праздником считалась во времена русских царей победа Петра I над шведским королем Карлом в 1709 году? (Память 27 июня).
Если в России князь Андрей, а в Греции император Мануил одержали победу в войнах, то почему это событие отмечается в Церкви как праздник «Всемилостивому Спасу Христу Богу нашему и Пресвятой Богородице Марии, Матери Его» 1 августа?
Если в Греции были эпидемии болезней, и освящалась вода, и делался крестный ход первого августа в Константинополе, то является ли это событие для христиан всего мира достаточным, чтобы отмечать его как праздник под названием «Происхождение честных древ Животворящего Креста»?
Почему повсеместное празднование Успения Богородицы, перед которым положен двухнедельный пост, установлен по приказу императора Маврикия в 528 году?
Почему считаются святыми, празднуется им память, воздается религиозное поклонение некоторым людям, сведений о которых вовсе не сохранилось, например: 10 сентября, Павла, епископа Никейского?'
Почему многие женщины скрывали свой пол, но облекались в мужское платье, под мужским именем, то есть обманом, поступали в мужской монастырь и признаны в Церкви святыми, например: Феодора Александрийская, память 11 сентября? И Евфросиния, 24 сентября? Разве не было женских монастырей? Разве приятна Богу ложь? Разве не запретил Бог мужчине одеваться в женскую одежду, а женщине - в мужскую? Как же они при причащении называли мужское имя, будучи женщинами? Не лгали ли они тем Самому Богу?
Если самоубийство по любому поводу считается грехом, то согрешили ли те христиане и христианки, которые предпочитали смерть телесному осквернению и кончали жизнь самоубийством?
Если самоубийство по любому поводу считается грехом, то почему в таком случае девица Пелагия прославляется как святая мученица, несмотря на то, что она покончила жизнь самоубийством, желая избежать поругания от неверных? (Память 8 октября).
Если членовредительство считается грехом, то почему же многие, желая избежать греха, жгли свои члены, выкалывали себе глаза, но прославляются как святые? (Например, преподобная Мастридия).
Если мощи апостола Варнавы были обретены, в V веке с Евангелием от Матфея на еврейском языке, которое он сам переписал и с которым никогда не разлучался, как об этом говорится в «Настольной книге священ-но-церковнослужителя», том 1, жития святых, одиннадцатое июня (С. В. Булгаков), то почему же в таком случае уверяют в прочей церковной литературе, что Евангелие на еврейском языке утеряно еще в I веке? Не потому ли, что кому-нибудь невыгодно, чтобы его читали? Быть может, это Евангелие было не утеряно, а спрятано? А если не так, то настольная книга священно-церковнослужителя содержит ложь?
Не для того ли было придумано такое огромное количество праздников, что необходимо было прикрыть отступление государственной Церкви от служения Богу в духе и истине, для прикрытия пустоты и ничтожности происходящего и для удовлетворения запросов язычников, вломившихся в Церковь Христову вслед за царем Константином?
Почему в житии мученицы Ирины (5 мая) говорится, что, видя ее страдания и чудеса происходившие, уверовали во Христа сначала восемьдесят тысяч человек, а затем и еще сто тысяч? Кто эти тысячи считал? Почему такие круглые цифры? Откуда это известно, если даже неизвестно, где и как она скончалась: то ли мирно в пещере в Ефесе, то ли была сожжена в Солуни? Почему ни Христос, ни апостолы за раз столько людей к вере не обращали?
Считается ли и доныне христианским церковным праздником «воспоминание чудесного спасения Благочестивейшего Государя Императора Александра III и Августейшего Его Семейства» от железнодорожной катастрофы около станции Борки, которое ранее праздновалось 17 октября, как об этом говорится в 1-м томе «Настольной книги священно-церковнослужи-теля» С. В. Булгакова? Обязаны ли православные ученики Христа считать этот праздник своим, церковным?
Почему после того, как в IV веке Церковь стала легальной, официальной, государственной, она отмечает некоторые свои праздники в те же дни, что и язычники? Например, 25 декабря язычники праздновали «день солнца», а христиане, которых в языческой империи при Константине было примерно 10 % от всего населения, стали праздновать 25 декабря Рождество Христово, называя явившегося Мессию «Солнцем правды»?

крещение

Почему перед Крещением не бывает самого главного: научения вере Христовой, то есть оглашения?
Почему в Православной Церкви не сохранен образ апостольского Крещения?
Почему Крещение проводится еретическое: то есть обливанием или окроплением?
Почему отсутствие купели для погружения лицемерно и лживо оправдывают имеющимися трудностями? Неужели строящим храмы-дворцы трудно для Крещения сделать колодец?
Если не желают иметь колодец или бассейн для крещения, то почему не крестят в реке или озере?
Почему, подобно Симону-волхву, продают благодать Божию за деньги и крестят всякого, могущего заплатить?
Почему крестят неверующих, нераскаянных грешников, людей, не считающих себя грешниками, не желающих быть христианами и жить благочестиво?
Почему крестят детей у неверующих, нецерковных и невенчанных родителей?
Почему прежде Крещения не требуют от людей покаяния в грехах и обещания Богу доброй совести (1 Пет. 3, 21)?
Почему крестят ежедневно и без подготовки, а не как в древней Церкви, на Пасху и на Крещение Господне?
Почему при Крещении могут присутствовать только восприемники, а не как в древней Церкви — вся церковная община?
Почему восприемниками зачастую являются люди вовсе не церковные и даже не знающие молитв?
Почему «Символ Веры» во время совершения таинства Крещения читает не крещаемый или восприемник, а сам священник? Не потому ли, что он — единственный человек из всех присутствующих, который знает этот «Символ Веры»?
Действительно ли таинство Крещения без оглашения?
Действительно ли таинство Крещения без предварительного покаяния и обещания Богу доброй совести?
Действительно ли таинство Крещения, совершенное над неверующим?
Действительно ли таинство Крещения, совершенное над взрослым и здоровым человеком обливанием или окроплением?
Если Православной Церковью не признается Крещение католическое, то не значит ли это, что крещеных в Православной Церкви по-католически, то есть окроплением, надо перекрещивать?
Действительно ли таинство Крещения, совершенное за деньги?
Священнослужители, совершающие таинства за деньги, не являются ли еретиками и учениками не Христа, а Симона-волхва?
Если таинство Крещения совершается в Православной Церкви правильно, подается благодать Святого Духа, совершается рождение свыше, то почему в таком случае крещеные люди почти никогда не становятся христианами, а остаются духовными мертвецами?
Почему в России, где почти все люди крещены, живут, как безбожники, как язычники, занимаются колдовством, магией, волшебством и всеми теми грехами, за которые Бог погубил города Содом и Гоморру? Почему при всем этом люди с крашеными яйцами и куличами на Пасху приходят в храм, на Крещение набирают святой воды, ставят свечки и т.д. и никто не беспокоится об их научении, исправлении и спасении?

МИРОПОМАЗАНИЕ

Почему вместо возложения рук, как положено в апостольской Церкви, совершается Миропомазание? (Деян. 19, 6).
Почему это таинство совершается одновременно с Крещением, и человеку не объясняется, что это — отдельное таинство?
Почему сразу после Миропомазания, вопреки церковным правилам, миро стирают с новокрещеного?
Почему нет видимых даров Святого Духа, подаваемых чрез это таинство, как это было в апостольской Церкви?
Почему царей земных помазывают второй раз - на царствование?
Если Миропомазание — вместо апостольского возложения рук, то значит ли это, что на царей земных апостолы бы возложили свои руки, если бы цари при жизни апостолов приняли христианство?
Почему за таинство Крещения выписывают квитанцию и берут деньги в храме, а за таинство Миропомазания - нет?

СОБОРОВАНИЕ

Почему это таинство совершается за деньги?
Почему одни священники советуют собороваться раз в году, а другие - несколько раз в год?
Почему соборуют не семь священников, как это положено по церковным правилам, а один или два? Неужели в городах из нескольких храмов для такого случая нельзя было бы собрать семь священников?
Почему, вопреки церковным правилам, перед Соборованием почти нигде не бывает исповеди?
Почему вместо семи раз во многих храмах и монастырях помазывают всего лишь один раз?
Почему практически никто, за очень редким исключением, не получает исцеления от болезни в этом таинстве, несмотря на то, что именно для этого собрались и этого просят у Бога священники и молящиеся? (Иак. 5, 14—15).

покаяние

Почему Христос, апостолы и Иоанн Креститель от право верующих в Бога, постящихся и молящихся, требовали именно покаяния (Мф. 3, 2; 4, 17; Деян. 2, 28), то есть перемены духовной, нравственной, перерождения, обновления, исправления, но вовсе не говорили о необходимости перемены обрядов на другие? Не потому ли, что Богу нужно сердце человека, что Он хочет от людей взаимной любви, а не соблюдения внешних предписаний, церемоний и ритуалов?
Не подменяют ли существующие в Православной Церкви в великом множестве обряды и традиции искреннее, сыновнее служение Богу в духе и истине? (Ин. 4, 23-24).
Не мешают ли существующие в Православной Церкви в великом множестве обряды и церемонии самому главному - искреннему покаянию и обновлению ума и сердца?
Почему сейчас от людей, приходящих в церковь ко Крещению, не требуют покаяния?
Почему зло в Церкви не обличается прямо, смело, открыто?
Почему таинство покаяния, или исповедь, проводится в храмах, как правило, формально, наспех, мимоходом, лицемерно, общая, — во время совершения Литургии?
Почему во многих храмах на самое главное, то есть на совершение настоящей исповеди, у священников не находится ни времени, ни сил?
Почему прочно вошла в церковную жизнь так называемая «общая исповедь», когда во время Литургии священник быстро перечисляет некоторые грехи, в том числе и те, которые не должны и именоваться у христиан, и затем, накрывая голову подходящих без всякой исповеди, бормочет несколько слов из разрешительной молитвы, таким образом духовно развращая и губя людей, идущих причащаться недостойно, себе в осуждение, со смертными, неисповедованными грехами?
Почему на производстве есть понятия «халтура», «брак», а в духовной жизни внутри Церкви - нет?
Почему за всякую работу в миру человек отвечает, а со священнослужителей во всю их земную жизнь никакого спроса нет?
Почему бы не исповедовать в храмах приходящих на Литургию за час-полтора перед богослужением?
Почему бы повсеместно в храмах не исповедовать желающих причаститься накануне вечером, после вечернего богослужения?
Почему вопреки церковным правилам, как правило, не налагают положенной епитимий на согрешивших?
Почему, вопреки церковным правилам, нет разных степеней кающихся?
Почему нет разницы между верными и неверными, между согрешившими и несогрешившими, так что желающий причаститься верный, вопреки церковным правилам, обязан каяться?
Являются ли священнослужители, допускающие ко Крещению и Причащению без покаяния в грехах, православными и угодными Богу или потатчиками грешников, душегубами, еретиками, волками в овечьей шкуре, слепыми вождями слепых, отступниками и хулителями Евангелия Христова, врагами Спасителя и антихристами, слугами диавола?
Почему, как правило, не отлучают от Церкви детоубийц (аборты) и не назначают им епитимий, но вместо этого кощунственно читают молитву на выкидыш, разрешительную молитву, и допускают их к Причащению?
Почему не отлучают от Церкви блудников, считающих себя православными крещеных, но, несмотря на это, живущих невенчанными и имеющими детей блуда, но допускают их до Причащения и крестят и причащают их детей, вопреки церковным правилам?
Почему раньше верно понимали слово «покайтесь», то есть «вернитесь к Богу, переменитесь, обратитесь, духовно переродитесь, отстаньте от зла, встаньте на путь добра, обратитесь от тьмы к свету, от власти сатаны - к Богу», а сейчас, как правило, считаемся, что покаяться -это значит в лучшем случае в углу на коленях, в каком-нибудь монастыре пред старцем прочитать по бумаге заранее записанные грехи: дела, слова и мысли?
Почему нет публичного покаяния в грехах, как было в первые времена христианства?
Почему исповедь, называющаяся тайной, совершается у всех на глазах, стесняя духовную свободу кающегося?
Почему в древней Церкви Христовой кающимися считались только отпадшие от веры во время гонений или совершившие смертный грех, как то: блуд или убийство, а затем все христиане стали считаться и грешными и кающимися?
Так как общепринято в Церкви считать, что в таинстве покаяния легко прощается всякий грех, ибо этому мнению способствует сложившаяся порочная практика, то уже сейчас многие рассчитывают, что когда объявится антихрист для обольщения погибающих, то они смогут смиренно, благоговейно перекрестившись, «если Богу будет угодно», как они говорят, принять печать антихриста, а затем покаяться шепотом в углу перед священником, и Бог им это простит. Почему этих людей никто в Церкви не переубеждает?
Почему почти всякий противоестественный грех в храмах на общей исповеди перечисляется, а грех идолопоклонства — почти никогда?
Почему, как правило, вовсе не обличается, но фактически даже насаждается лицемерное покаяние?
Почему нет покаяния в том, что церковная иерархия подпала под власть земной, мирской, царской или безбожной власти и тесно слилась с ней, отчего Церковь Христову постигли многие и тяжкие бедствия?
Почему вместо этого опять тоскуют по царю земному, желая его появления и воцарения над Церковью Христовой?
Почему желают объявить святыми, мучениками, страстотерпцами убитую царскую семью и воздавать ей религиозное поклонение?

литургия

Почему у Христа и апостолов была Тайная вечеря, а сейчас - Литургия?
Почему Тайная вечеря - это церковное дело, а слово «Литургия» переводится как «общественное дело»?
Почему Евсевий Кесарийский пишет, что Литургия получила свое благолепие от императора Константина? Не означает ли это, что Литургия — его порождение?
Почему Литургия так мало напоминает Тайную вечерю и так много -театральное представление и дворцовые церемонии?
Почему на Литургии присутствуют все желающие, в том числе иноверцы, безбожники, туристы и интуристы, колдуны, экстрасенсы?
Почему диакон говорит: «Оглашенные, изыдите», а нет никаких оглашенных и никто не выходит?
Почему во время Литургии, после чтения Евангелия, не говорится проповедь, как положено по церковному уставу?
Почему во время Литургии, которая должна бы напоминать Тайную вечерю, так много чуждого ей: театральности, символики, красивых царских одежд, возгласов, артистического пения, целования рук и священных предметов?
Почему так мало простоты, скромности, любви, братского общения, практически нет совместной молитвы - вслух: за предстоящих молятся священник и нанятый за деньги хор?
Почему так мало времени уходит на чтение и объяснение Священного Писания?
Почему на Литургии не читаются и не объясняются Закон и Пророки?
Почему вовсе не читается последняя книга Библии - «Откровение Иоанна Богослова», несмотря на сказанные в ней слова: «Блажен читающий и слушающий слова пророчества сего, и соблюдающий написанное в нем, ибо время близко» (Откр. 1, 3)? Почему Церковь лишает сего блаженства своих членов?
Почему в Церкви нет агап, то есть вечерь любви? Не потому ли, что нет самой любви?
Почему то место, где Христос совершил Тайную вечерю, не называлось «престол», а сейчас - называется?
Почему у апостолов был просто стол, а сейчас - престол?
Почему во время Тайной вечери, а затем и у апостолов, не было под столом никаких мощей, а сейчас без мощей нельзя верным совершить Литургию и причаститься?
Почему во время Литургии много времени уходит на чтение записок о здравии и спасении тех людей, которые и в Церковь не ходят?
Почему во время Литургии много времени уходит на чтение записок о упокоении усопших, которые во время земной жизни не верили в Бога?
Почему похожи слова: «Литургия» и «теургия»?
Почему у язычников была теургия, а у христиан после того, как Церковь стала государственной, - Литургия?
Почему в наше время во время Литургии в некоторых храмах не исповедуют и не причащают церковный народ, как, например, в субботу 1 марта 1997 года в Москве на улице Чехова, дом N 4 в Храме Рождества Богородицы во вселенскую родительскую субботу? На мой вопрос в храме: «Почему?» служитель ответил: «Вам помочь выйти?»

ПРИЧАЩЕНИЕ

Почему для того, чтобы вызвать священника на дом для причащения больного или умирающего, надо в храме заплатить деньги и выписать квитанцию, как в какой-то конторе?
Почему Христос причастил только Своих учеников, но не всех желающих граждан страны, как это делается в России сейчас?
Почему Иоанн Златоуст говорил, что лучше он свое тело отдаст на растерзание, чем тело Христово - недостойному, а сейчас причащают и неверующих, и не знающих, что такое есть Причащение?
Почему причащают детей у неверующих, невенчанных и нецерковных родителей, то есть детей блуда?
Почему наравне с грудными младенцами таким же способом, то есть из ложечки, причащают взрослых верных мужей и жен?
Почему из малой ложечки взрослым людям дают крошку и каплю?
Почему священнослужители причащаются другой частью Агнца, чем все верные христиане?
Почему священнослужители в отличие от рядовых христиан причащаются отдельно Телом, и отдельно Кровью Христа, и причем в таком количестве за один раз, что даже ревностному христианину столько не съесть и не выпить за всю свою жизнь?
Почему после причащения «мирян», то есть рядовых христиан, полную чашу уносят в алтарь и там «потребляют», то есть съедают и выпивают священнослужители, так что, по слову апостола, «один упивается, а другой уходит голодным» (1 Кор. 11, 21)?
Почему раньше верные христиане причащались без обязательной исповеди и недельного поста, ибо пища не оскверняет человека, и совесть свою христианин старается хранить чистой, а сейчас на верных наложили «бремена неудобоносимые»? Продолжительный пост, долгие молитвы, многочасовое стояние в храме, обязательная исповедь и т.д.?
Почему священник, совершающий Литургию, считается «служащим» и может причаститься без поста и исповеди, а верный христианин не считается служащим, - но каким? может быть, праздностоящим? - и причаститься не может?
Почему Причащение на каждой Литургии для верных христиан, согласно церковным канонам, было правилом, а сейчас стало исключением?
Почему верный христианин не может причаститься без «благословения» - то есть разрешения священника, тогда как апостол Павел говорит, что глава мужу Христос, и каждый да испытывает свою совесть (1 Кор. 11, 27-30)?
Почему в молитве Господней слова: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» первые христиане понимали как Тело и Кровь Христову и причащались ежедневно, а сейчас под «хлебом насущным» стали разуметь земные материальные блага?
Почему о таинствах церковных рассказывают всему миру: печатают в книгах, говорят по радио и телевидению, снимают фильмы о таинствах и в храмах продают и таким образом «врагам поведают тайну»? Не есть ли это духовный стриптиз?
Почему Христос и апостолы преломляли хлеб, а сейчас - малую просфору режут на мелкие крошки, несмотря на то, что голода пока нет?
Почему считается, что после Причащения нельзя чистить зубы, есть рыбу и все, что имеет в себе кости, нельзя ничего выплевывать, а если выплюнешь, то это надо обязательно сжечь? Если Причащение - таинство, то при чем тут кости и слюни? Неужели надо разводить костер или покупать электрическую печь для сжигания костей? Почему подобных «преданий» не знали первые христиане? Не в монастырях ли это придумали после окончания гонений в течение веков досужие старцы?
Почему частое Причащение считают недостойным, а причащающихся часто - находящимися в диавольском обольщении, а причащаю-щихся редко — достойными и идущими правильным духовным путем?
Если языческие боги - бесы, а Ника по языческой мифологии является богиней победы, то для чего на просфоре, то есть на хлебе, который во время Литургии преосуществляется в тело Христово, написано: НИКА? И что в связи с этим означают слова апостола Павла: «Что же я говорю: то ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?» (1 Кор. 10, 19-22)?

ПОСТ

Почему церковная иерархия не объявляет всецерковный пост для покаяния и духовного возрождения народа, но вместо этого, вопреки церковным правилам, участвует во всякого рода политических акциях, голосованиях, служа соблазном для людей и втягивая в политику церковный народ?
Почему Петров, то есть апостольский, пост считается обязательным для всех православных христиан, тогда как проповедь Евангелия считается делом, входящим в компетенцию исключительно священства?
Почему и перед Рождеством Христовым, и перед Успением Богородицы положен пост? Неужели и рождение, и смерть являются одинаковыми поводами для поста?
Почему постных дней в году у православных христиан примерно 180, а у желающих еженедельно причащаться - примерно 250 дней в году, то есть большая часть года? Кто и когда наложил такое иго на учеников Христа?
Если пост означает не есть и не пить, то почему в таком случае в пост завтракают, обедают и ужинают даже в монастырях?
Почему до XII века в пост нельзя было есть рыбу, а потом вдруг стало можно?
Если в пост можно есть рыбу, то почему нельзя пить молоко?
Если пост - не есть и не пить, а мы - едим и пьем, ибо не можем по полгода в году не есть, то не оказывается ли наш пост ненастоящим, лицемерным?
Может быть, у нас не пост, а просто растительныя диета? Кому и для чего она нужна?
Если у нас пост настоящий, то почему нет исправления жизни?
Почему рядовым христианам в Великий пост есть рыбу нельзя, а учащимся духовных семинарий - можно?
Если семинаристы, будучи молоды и здоровы, будут нарушать церковный устав, то когда же они будут его и сами соблюдать, и других тому учить?
Почему поглощающий много «постной» пищи считается формально постящимся, а употребляющий малое количество молочной пищи по состоянию здоровья считается нарушающим пост?
Почему апостол Павел пишет, что различение родов пищи есть «бабьи басни» и что телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно (1 Тим. 4, 2-4; 7-8)?
Почему апостол Павел пишет, что изнурение плоти и небрежение о насыщении плоти есть «самовольное служение» и имеет только вид мудрости (Кол. 2, 23)? Почему апостол Павел пишет о том, что никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь (Еф. 5, 29)?
Не значат ли эти слова то, что христианин не должен большую часть года проводить в постах?
Если апостол Павел пишет: «Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке» (Флп. 4, 12), то не значит ли это, что жить в обилии и насыщаться не является грехом, но даром Божиим? Сколько дней в году православный христианин может это себе позволить?
Почему в притчах Соломона сказано: «Праведник ест до сытости, а чрево беззаконных терпит лишение? (гл. 13, ст. 26). Не означает ли это, что есть до сытости не является грехом?
Почему в притчах Соломона сказано: «Человек милосердный благотворит душе своей, а жестокосердный разрушает плоть свою (гл. 11, ст. 17)?
Как можно поститься большую часть года, не разрушая своей плоти?

БРАК

Если Церковь отделена от государства, то почему перед венчанием, как и перед Крещением, там спрашивают печать в паспорте о гражданской регистрации?
Почему венчают за деньги, да еще и за такие, что лишь немногие могут их заплатить?
Почему, как правило, венчают неверующих и нецерковных людей?
Почему, как правило, перед венчанием не требуется исповедь?
Почему священники венчают не только прихожан храма, но и посторонних, которых вообще не знают и видят впервые?
Почему, вопреки церковным правилам, венчают второй, третий и четвертый раз, а некоторых, как, например, царя Ивана Грозного, и в седьмой раз?
Почему венчают прелюбодеев, то есть имеющих в живых жен и мужей?
Почему архиереи, вопреки заповеди Христа и церковным правилам, дают «благословение» на расторжение церковного брака, вопреки словам Христа: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мк. 10, 9—10)?
Если, согласно церковным правилам, во время постов, накануне воскресных и праздничных дней, до и после причащения, во время беременности, кормления грудью и очищения христиане не могут жить половой жизнью, то зачем тогда православному христианину жена? Разве только смотреть?
Если апостол Павел пишет (1 Кор. 7, 2-5): «Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благоросположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж, равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будете вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим», - то кого же должны слушать христиане? Апостола Павла или «богомудрых старцев», наложивших на христиан с течением веков бремена неудобоносимые?

Если апостол Павел пишет, что «по согласию, для упражнения в посте и молитве», а за православных все решили и пост почти круглый год, то как в таком случае быть? Не может ли возникнуть ропот? Или даже супружеские измены? Или супруги должны произвольно грешить, нарушая церковные правила, а потом лицемерно в этом каяться? Или церковные правила должны разумно согласовываться со здравым учением, изложенным в Священном Писании? Сколько счастливых встреч у супругов может произойти во всю жизнь? Не превратится ли для них вся земная жизнь в траур? Не есть ли эти запреты, придуманные кем-то, для супругов «искушение сатаны»?